Las enseñanzas de la dakini
Colección de recomendaciones de Padmasambhava
a la dakini Yeshe Tsogyal
Traducción, edición y Comentarios: María Mercedes Márquez
2.
Palabras iniciales
C. Para aquellos de ustedes que no estuvieron en la primera sesión, Las enseñanzas de la dakini constituyen una colección de recomendaciones seleccionadas de diversas enseñanzas-tesoros o termas. Estas contienen instrucciones orales de Guru Rimpoché (Padmasambhava) sobre la práctica del dharma, durante su permanencia en Tíbet en el siglo noveno.
Estas recomendaciones fueron registradas por su principal discípula, la dakini Yeshe Tsogyal, la princesa de Kharchen. De acuerdo con el primer Jamgon Kongtrul, Yeshe Tsogyal era una dakini, emanación del Buda femenino Lochana, la consorte del Buda Ratnasambhava, e igualmente emanación de Vajra Yoguini, apareciendo en forma de mujer. Sirvió a Guru Rimpoché durante su estadía en Tíbet y después practicó con tal perseverancia, que finalmente llegó a ser igual que el mismo Guru Rimpoché. Su compasión es inigualable y sus bendiciones no tienen fin.
Continuando con las enseñanzas, el Maestro Padma dijo:
Habiendo tomado los votos del pequeño y gran vehículos –Hinayana y Mahayana-, no los abandone ni siquiera a costa de su propia vida. De llegar a romperlos, es sumamente importante la confesión del daño y retomar los votos.
Algunas personas, cuando dañan sus votos se descorazonan y cometen nada menos que actos de aún mayores transgresiones.
Pero, tal y como limpiarse a sí mismo bañándose y rociándose agua perfumada después de liberarse del sucio, purifique sus oscuraciones, caídas y violaciones de modo que nunca se acumulen los votos que se han roto.
No mantenga compañía o amistad con una persona que ha degenerado su disciplina o sus samayas ni siquiera durante un solo momento. Si, cuando estuviese vistiendo ropajes blancos usted pasa por una grasosa ciénaga, con toda seguridad la sustancia negra manchará la tela blanca.
De igual modo, aun cuando sus propios samayas son puros, aun así, usted se va a contaminar por los samayas rotos de los demás. Si sus propios samayas no son puros, entonces será como el color negro que no es teñido por el negro. De modo que tenga mucho cuidado. Es esencial no asociarse con malas personas o con la mala compañía de alguien que ha roto sus votos. En cualquier caso, uno debe cuidar de no sentirse avergonzado de sí mismo.
El Maestro Padma dijo:
Sean las que sean las acciones en las que usted se involucre, no haga nada que vaya en contra del dharma, nada que falle en volverse acumulación de mérito y sabiduría.
No desee nada más que la omnisciente budeidad y beneficiar a los seres sintientes.
No se aferre o apegue a nada. El apego en sí mismo es la raíz de la esclavitud.
No critique otras enseñanzas y no menosprecie a otras personas. Todas las enseñanzas son ultimadamente indivisibles, como el sabor de la sal.
No critique ninguno de los mayores o menores vehículos. Ellos son idénticos en ser el camino a ser recorrido, tal cual los peldaños una escalera.
Usted no puede conocer a otra persona a menos que pueda percibir con un conocimiento superior. Así que no critique a otros.
En general, todos los seres sintientes son por su verdadera naturaleza perfectos budas espontáneamente.
Ellos poseen la esencia de la iluminación. No examine las faltas, confusiones o autoengaños de otras personas.
No examine las limitaciones de otros. Examine cómo puede cambiar las suyas.
No examine las faltas de otros, examine las suyas.
El mayor de las maldades consiste en mantener prejuicios religiosos y criticar a otras personas sin conocer sus mentes. De modo que renuncie al prejuicio como si fuese veneno.
El Maestro Padma dijo:
Aun cuando usted ha tenido tantos renacimientos desde tiempos sin principio, no ha logrado el bienestar propio ni el de otros. Ahora, en este cuerpo, usted debe llevar a cabo su propio beneficio y el de los demás.
Aun cuando ha encarnado tantas veces en el pasado, usted no tuvo oportunidad de entrenarse en el dharma, sino solamente sumirse aún más en el calabozo de la existencia samsárica. Ahora, esfuércese en entrenarse en las enseñanzas mahayana, durante este breve tiempo en el que ha encontrado el dharma.
Mantenga compañía con aquellos que incrementan la virtud. Renuncie a los amigos que incrementan las fechorías o acciones malsanas.
No vaya anhelando incansablemente tras las cosas como un perro o un espíritu hambriento; permanezca libremente a través de la aplicación de los remedios. Si usted se cansa a sí mismo con permanentes anhelos, agitará a su propia mente con acciones malsanas y a través de eso, también las mentes de otros, y al hacerlo, acumulará acciones equívocas.
Si usted considera la más mínima incomodidad como sufrimiento, esta crecerá y se volverá más dolorosa. Usted no encontrará felicidad a menos que deje que su mente repose libremente.
No persiga antiguos sufrimientos. Todo, ya sea bueno o malo, es pasado y se ha ido. No anticipe futuro sufrimiento.
Sin importar qué clase de sufrimiento caiga sobre usted, no se entregue al mismo; desarrolle coraje una y otra vez
En todo caso, si usted no aplica los remedios a su mente, el sufrimiento nunca cesará. Relaje su mente en su estado natural sin modificar o echarla a perder y oriéntela gentilmente hacia lo que es virtuoso.
El Maestro Padma dijo:
Cuando usted persevere en la práctica del dharma, es esencial que siempre se entrene en orientarse hacia acciones virtuosas a través del cuerpo, la palabra y la mente, para ser de beneficio para otros.
Primero, entrénese gradualmente en esto en las acciones más pequeñas. De tanto en tanto, revise a ver si usted se ha corrompido por las faltas del interés personal. No tendrá éxito si conserva incluso la más pequeña mancha de egoísmo. Asegúrese de no estar contaminado por la impureza del interés personal.
La diferencia entre el pequeño y el gran vehículo es el surgimiento de la bodhichitta. La diferencia es creada no por la percepción sino por la compasión. Por lo tanto, manteniendo la percepción del estado natural, entrénese en gran compasión.
Por el beneficio propio y de otros, abandone para siempre el sufrimiento del samsara.
Entrénese en asumir en sí mismo la carga del sufrimiento de otros.
Primero, entrénese en considerar a todos los seres sintientes siendo como usted.
Entrénese en sentir que el sufrimiento de otros es su propio sufrimiento.
Luego entrénese en querer a los seres sintientes como siendo ellos, más importantes que usted.
Entrénese en la gran compasión que involuntariamente actúa por el bienestar de otros.
La palabra mahayana implica simplemente amar a otros como siendo superiores a uno mismo. Mahayana nunca implica la búsqueda de felicidad solo para sí mismo sin ningún pensamiento respecto al sufrimiento de otros, viéndose a uno mismo como más importante.
El Maestro Padma dijo:
Si usted entrena su mente en amor, compasión y bodhichitta, usted no renacerá en ninguno de los tres reinos inferiores.
Más aún, desde este mismo momento usted nunca recaerá. Esta es mi instrucción oral. Dondequiera que vaya, mantenga la bodhichitta en mente, nunca separándose de su compañía.
Cualquier clase de acciones en las que se involucre, entrénese en hacerlo por el beneficio de los seres sintientes. Entrénese en ver a otros como más importantes que usted mismo. Usted logrará numerosas cualidades como resultado de este entrenamiento, tales como tener perfectos samayas y votos.
A menos que cultive la bodhichtta, usted no logrará la iluminación, aun cuando usted logre maestría de los mantras y sea muy poderoso. Todos los logros comunes y supremos resultan del surgimiento de la bodhichitta en su ser. Esta es mi instrucción oral.
El Maestro Padma dijo:
Ya sea que usted medite en la vacuidad o en cualquier otra cosa, será una práctica equivocada a menos que constituya un remedio efectivo contra las emociones perturbadoras y la ordinariez. Algo que no contrarresta las emociones perturbadoras y la ordinariez es causa para caer en la existencia samsárica.
Si, cualquier enseñanza que usted estudie, sobre la que reflexione o expanda, se convierte en un remedio efectivo contra sus emociones perturbadoras, así como una ayuda para permitir que el dharma puro surja en su ser, entonces, esa es llamada una enseñanza mahayana, y es inequívoca.
Sin importar cuán aclamado sea usted como erudito en el estudio, la exposición y la meditación, si su intención consiste sólo en los ocho intereses mundanos, su actividad es llamada una práctica negra del dharma. En todo caso, es esencial meditar en las apariencias y en la existencia como siendo una ilusión mágica, de modo de no permitir que su apego y aferramiento se vuelvan cada vez más fuertes y fuertes.
“Un gran yogui” significa simplemente ser libre de apego y aferramiento.
*Nota del traductor: esto hace referencia al universo con todos los seres sintientes.
El Maestro Padma dijo:
El bienestar y la felicidad de todos los seres sintientes resulta de las enseñanzas del Buda, de modo que estudia los tantras, las escrituras y los sutras y escucha las palabras de los maestros.
Las acciones y sus resultates alegrías y sufrimientos crecen como semillas, de modo que discrimina entre la virtud y las acciones malsanas.
Si no observas tus votos, la raíz de tu práctica del dharma se rompe. Protege tus votos y samayas tan cuidadosamente como lo harías con tus propios ojos.
En todo caso, si no tienes confianza cuando practicas el dharma tu esfuerzo se perderá y cualquier cosa que hagas será en vano. En cualquier cosa que hagas es esencial estar libre de duda y desconfianza.
El Maestro Padma dijo:
Algunas personas se llaman a sí mismos practicantes tántricos y se involucran en comportamientos ordinarios, pero esa no es la acción de un tántrica.
Mahayana significa amar a todos los seres sintientes con compasión imparcial.
No será suficiente con afirmar que uno es un practicante tántrico y luego refrenarse de adoptar lo que es virtuoso y no evitar o rehuir las acciones malignas. Es esencial para todos los practicantes tántricos cultivar en sí mismos gran compasión. Sin haber propiciado el surgimiento de la compasión en su ser usted se convertirá en un practicante no-budista con ideas equivocadas, aun cuando usted afirme que es un practicante del Mantra Secreto*
*Matra Secreto: también llamado tantra o vajrayana
El Maestro Padma dijo:
Mantra Secreto es Mahayana. Mahayana quiere decir ser de beneficio para otros.
A fin de beneficiar a otros usted debe lograr las tres kayas de la fuición. A fin de lograr las tres kayas usted debe reunir las dos acumulaciones. A fin de reunir las dos acumulaciones usted debe entrenarse en bodhichitta. Usted debe practicar los caminos del desarrollo y la terminación como una unidad.
En todo caso, un tántrica que no tiene bodhichitta es totalmente inadecuado y no practica el mahayana.
El Maestro Padma dijo:
Se habla del Mantra Secreto y el vehículo filosófico* como si fuesen dos, pero ultimadamente, ellos son uno. Si usted carece de la perspectiva o de la conducta usted se desviará hacia ser más bien un shravaka. De modo que descienda con la visión mientras que asciende con la conducta. Es esencial practicar estos dos como una unidad. Esta es mi instrucción oral.
* Nota del traductor: otro término para designar las enseñanzas mahayana o el vehículo de las paramitas o perfecciones.
*SAMAYA Samaya*
*Samaya: La promesa sagrada, los preceptos o compromisos de la práctica vajrayana. Existen muchos detalles pero esencialmente, los samayas consisten en, externamente, mantener relaciones armoniosas con el maestro vajra y los amigos del dharma, e, internamente, en no desviarse de la continuidad de la práctica.
*Juramento que implica que lo que se ha expresado es verdadero.
Esto completa la enseñanza sobre ascender con la conducta. Esto fue entregado para escribirlo en el retiro de Chimphu el octavo día del último mes de verano en el Año de la Liebre.
Sello de tesoro Sello de ocultamiento Sello de entrega