Antes de comenzar una sesión de meditación, el practicante excluye todo tipo de distracciones. Luego coloca una imagen de la visualización utilizada en esa práctica, como, por ejemplo, una imagen del Árbol del Refugio, o una imagen de Vajrasattva. La práctica de Los Cuatro Fundamentos Especiales involucra al practicante en un intenso drama combinando acciones físicas, verbales y mentales. Al ir entonando los cánticos de cada una de las secciones de la liturgia, visualiza la escena descrita en ellos, considera el significado de las oraciones y lleva a cabo las acciones rituales indicadas. Durante todo esto, trata de enfocar su atención exclusivamente en el ritual.
Para completar la práctica, debe efectuar cada uno de Los Cuatro Fundamentos Especiales o Extraordinarios 111,111 veces. Siendo que Tomar Refugio también incluye 111,111 postraciones completas, el total es de 555,555. Debido a esto, comúnmente la práctica es llamada la práctica de “Los quinientos mil”.
Las siguientes entrevistas con tres de los principales maestros de Budismo Tibetano, están enfocadas sobre la práctica de Los Cuatro Fundamentos y su relevancia para los modernos estudiantes de budismo.
¿Qué son Los Cuatro Fundamentos Especiales y cómo encajan ellos en el panorama general de la práctica budista?
Chogyam Trungpa Rimpoché
Cada clase de disciplina espiritual, oficio o sistema educativo tiene su comienzo, su intermedio y su nivel final. Los Cuatro Fundamentos (sngon-gro, literalmente “preludio”) constituyen el comienzo de la disciplina vajrayana. Por supuesto, el vajrayana no es el primero, sino el tercer nivel de la práctica budista, a ser precedida por el hinayana y el mahayana. Pero aquellos que comienzan la disciplina vajrayana, lo hacen con Los Cuatro Fundamentos.
Según la tradición, las prácticas fundamentales requieren mucha preparación. En los primeros días del Tibet, la gente tenía que poseer gran cantidad de entrenamiento antes de practicar Los Cuatro Fundamentos.
Esto incluía entrenamiento básico en la meditación de la tranquilidad y el darse cuenta (tibetano, zhi-gnas y lhag-mthong; sánscrito, shámata y vipáshyana, así como también cierto entrenamiento en el mahayana el cual incluía recibir formalmente el voto del bodhisattva y demás.
¿Cuál es la función de cada uno de Los Cuatro Fundamentos?
Kalu Rimpoché
Generalmente hablando, las primeras 444,444 prácticas (por ejemplo, Refugio y Postraciones, Vajrasattva y la Ofrenda de Mandala) barren obscuraciones y reúnen Las Dos Acumulaciones. El Guru-Yoga le proporciona gran fe en su gurú, lo cual lo conduce a recibir sus bendiciones y al logro de Mahamudra.
Chogyam Trungpa Rimpoché
Los cuatro fundamentos especiales constituyen un proceso evolutivo en el cual cada evento tiene un lugar definitivo. Pueden ser relacionados con Los Cuatro Dharmas de Gampopa. En tomar refugio, su mente comienza a seguir el dharma, lo que es el Primer Dharma de Gampopa. Su actitud hacia usted mismo y hacia todo en su vida se conecta exclusivamente con la práctica del dharma. Ya no hay tal cosa como una división entre sagrado y profano.
Para comenzar a practicar, primero usted debe “rendirse” al dharma completamente. Esto se lleva a cabo haciendo las postraciones, un proceso de completa entrega, de compromiso definitivo. No creo que nadie pueda comenzar la práctica vajrayana sin eso.
Cuando usted toma el voto del bodhisattva, habiendo decidido ir y habiendo comprado su boleto, usted de hecho comienza su viaje -la bodhichitta y el camino del bodhisattva. Esto se relaciona con el Segundo Dharma de Gampopa, el cual es que su práctica del dharma puede de hecho ser muy exitosa en el camino.
Cuando usted hace la práctica Vajrayana, habiéndose entregado ya, usted tiene que purificar y conocer más a fondo acerca de lo que usted ha entregado. Todas las impurezas deben ser purificadas.
Después de la purificación, algo queda aún -la persona pura que puede contener cierta mancha de arrogancia, cierta mancha de existencia. En la práctica del mandala usted lo da todo, incluyendo a la persona pura. Usted ofrece esto –al que da- así como también todas las ofrendas y llegado este punto, en cierto sentido, usted deja de existir.
Para el momento en que usted llega a la práctica de Guru-Yoga, usted se encuentra psicológicamente listo para identificarse con su guru, y una inmensa devoción nace en su mente. Esto se encuentra conectado con el Tercer Dharma de Gampopa, el cual es que, en seguir el camino, la confusión puede ser clarificada. La transformación de la confusión en sabiduría en sí, el Cuarto Dharma de Gampopa, consiste en recibir abhishekas y practicar diversas sadhanas. Esta es la parte fundamental de la disciplina Vajrayana, la cual viene mucho después.
¿Fueron Los Cuatro Fundamentos practicados por otras sectas aparte de la kagyu? De haber sido así, ¿en qué difieren sus formas de practicar?
Kalu Rimpoché
Si, los cuatro fundamentos fueron practicados por todas las escuelas tibetanas. Fueron practicadas básicamente de la misma manera por todas ellas, con ciertas sustituciones que reflejaban los intereses de cada una. Por ejemplo, el linaje de gurús visualizado en las prácticas variaría de escuela a escuela.
Al tomar refugio, los sakya, así como los kagyu, utilizarían a Vajradhara como la figura central; los nyingma utilizarían a Padmasambhava, y los gelug al Buda Shakyamuni. También, al tomar refugio, los yidams y dharmapalas variarían de escuela a escuela. Por ejemplo, Vajrabhairava sería el principal dharmapala gelugpa en lugar del mahakala (Bernagchen) de los kagyu. En la meditación sobre Vajrasattva, algunas escuelas utilizarían la forma yab-yum de Vajrasattva en vez de la que nosotros utilizamos. Inclusive algunos kagyu utilizarían esta forma.
En cuanto a la Ofrenda de Mandala, la visualización es la misma para todas las escuelas, pero la liturgia varía algo de escuela a escuela. La práctica de Guru-Yoga es virtualmente la misma para todas las escuelas, pero la liturgia varía ligeramente.
Deshung Rimpoché
Mi propia tradición, la sakya, practica los cuatro fundamentos de manera muy similar a la de los kagyu. Sin embargo, una diferencia reside en el voto del refugio. Nosotros utilizamos un voto de cuatro aspectos en vez del voto de seis aspectos utilizado por los kagyu, esto es, “Tomamos refugio en el Guru; tomamos refugio en el Buda; tomamos refugio en el Dharma; tomamos refugio en la Sangha”. Adicionalmente, visualizamos a Vajrasattva en la forma yab-yum. Por lo general utilizamos el mandala de siete elementos en lugar del mandala de treinta y siete elementos utilizados por los kagyu. Los gelug agregaron “trescientas mil” prácticas a las “quinientas mil” practicadas por otras escuelas.
Sus adiciones consisten en 111,111 ofrendas de tsa-tsa, agua y flores. De este modo, su práctica de los fundamentos es llamada la práctica de los “ochocientos mil”.
¿Estas otras escuelas tienen -como los kagyu- a Los Cuatro Fundamentos Especiales como su práctica principal?
Kalu Rimpoché: Si, con pequeñas diferencias en énfasis entre las escuelas.
Deshung Rimpoché: En la escuela sakya, había por lo general más flexibilidad permitida respecto al grado del énfasis que un individuo pondría sobre los cuatro fundamentos. En muchos casos, una persona practicaría tomar refugio durante tres días antes de practicar una meditación sobre el yidam hevajra. Algunas veces una persona practicaría la meditación de Vajrasattva durante tres días en preparación para la meditación de hevajra.
Sin embargo, es importante tener claro que en el Tíbet comparativamente pocos monjes de cualquier escuela tenían la inclinación o la disponibilidad de tiempo como para practicar mucha meditación de cualquier tipo, incluyendo los cuatro fundamentos. Por ejemplo, en el monasterio Palpung de Kalu Rimpoche, de los quinientos o seiscientos monjes que vivían allí, sólo setenta o algo así, estarían practicando intensivamente los cuatro fundamentos alguna vez. Los otros estaban involucrados en sus deberes monásticos, memorización de textos y participación en numerosa cantidad de rituales de iniciación.
¿En qué formas, si acaso algunas, la forma de practicar los cuatro fundamentos aquí en occidente difiere de aquella seguida en el Tíbet? ¿Van acaso los occidentales a encontrar los fundamentos, más fáciles, o más difíciles de practicar?
Kalu Rimpoché: La forma de practicar los fundamentos será básicamente la misma que en el Tíbet. En Tíbet había gente, aquí hay gente. En Tíbet, ellos tenían obscuraciones, aquí ellos tienen obscuraciones. Sin embargo, parece que los occidentales tienen el problema adicional de la duda, de la desconfianza en aceptar la validez de las enseñanzas. Esto surge a partir de su educación superior en asuntos mundanos. En el lado positivo, los occidentales pueden aprender el dharma con mucha rapidez, en comparación con la cantidad de tiempo que les tomaba a los tibetanos.
Deshung Rimpoché: Los fundamentos ciertamente serán practicados en la misma forma que se hacía en Tíbet. Después de todo, los tibetanos y los
occidentales pueden ambos ser budistas. Debido al buen karma que los Occidentales han acumulado, el interés y la oportunidad de practicar Los Fundamentos es mucho mayor aquí que en Tíbet. ¡Los occidentales tienen la ventaja adicional de no haber roto sus compromisos sagrados, siendo que tienen muy pocos compromisos que romper! Este es un factor que va a promover la efectividad de la práctica.
Trungpa Rimpoché: Debido a las diferencias culturales, la práctica de los cuatro fundamentos será algo diferente para los estudiantes occidentales. Debido a que no están completamente familiarizados con el entorno cultural del budismo, cuando ellos traten de practicar los fundamentos, encontrarán algunos vacíos culturales que tendrán que superar. Debemos tratar de no imponer la tradición tibetana sobre ellos, sino presentarles el “trabajo básico de la mente” de las enseñanzas.
Un problema en occidente es que la gente está acostumbrada a prestarle mucha atención a sus cuerpos. Toda la sociedad está basada en la comodidad. Los estudiantes occidentales que practican los cuatro fundamentos hacen una gran cosa de sus molestias y dolores, tienden a apegarse mucho a ellos y a exagerarlos.
Una diferencia importante es que los estudiantes occidentales necesitan mucho más entrenamiento previo en el hinayana y el mahayana de modo que sepan lo que están haciendo una vez que se encuentren practicando los fundamentos.
Debido a que carecen de los antecedentes culturales de los tibetanos, una vez que son introducidos a los fundamentos, no van a estar listos para lanzarse a las prácticas inmediatamente y puede que les parezcan ajenas, como cierta forma de superchería o treta. Nosotros no podemos responder a sus dudas diciéndoles que se callen y que tengan fe.
Para ayudarlos a superar estas dudas, debemos primero entrenarlos en la meditación de la tranquilidad y el darse cuenta [shámata-vipáshyana] mucho más a fondo que como se hacía en el Tíbet. Aparte de esto, no veo ninguna diferencia en particular.