Teoría y práctica de la meditación

Transcripción al inglés de cuatro charlas dictadas por el Venerable Traleg Kyabgon Rimpoché durante un  seminario sobre “Teoría y Práctica de la Meditación”, el 19 y 20 de septiembre de 1981, en el Instituto de Budismo Kagyu E-Vam,  Australia. Traducción y edición: María Mercedes Márquez

Abril, 2007

Primera Charla

Seis obstáculos y ocho antídotos a  la práctica shámata

Segunda Charla

Las nueve categorías de shámata

Tercera Charla

Loyong I:  Entrenamiento en bodhichitta

Cuarta Charla

Loyong II:  La ética del entrenamiento mental

El Venerable Traleg Kyabgon, Rimpoché nació en 1955 en Tíbet oriental. A la edad de dos años, fue reconocido por Su Santidad el Gyalwa Karmapa -líder del linaje Karma Kagyu- como la novena encarnación de los Tulkus Traleg y entronizado como Abad del Monasterio Tra´gu. Al ser invadido el Tíbet en 1959, Traleg Rimpoché fue llevado a salvo a la India donde continúo el riguroso entrenamiento prescrito para los tulkus nacidos con responsabilidades como líderes de los principales linajes en la tradición tibetana del budismo vajrayana. Este entrenamiento incluyó cinco años en la Universidad Sánscrita de Varanasi y varios años en el Monasterio Rumtek en Sikkim - sede principal del linaje Karma Kagyu.

Traleg Rimpoché no solo ha recibido las enseñanzas completas de la tradición Karma Kagyu del Budismo Vajrayana, también está muy familiarizado con las prácticas y la filosofía de la rama Drugpa Kagyu del linaje Kagyu, habiendo pasando nueve años estudiando  con el Regente de esta escuela - el difunto Dungse Rimpoche-  en su monasterio en Darjeeling, India.

Rimpoché arribó a Melbourne, Australia, en 1980, como representante oficial del linaje Kagyu y estableció el Instituto budista Kagyu E-Vam, a fin de hacer posible que estas tradiciones y enseñanzas fuesen accesibles a los australianos.

Traleg Rimpoché, conduce cursos regulares sobre la práctica y teoría budista en el K.E.B.I. También está extendiendo sus propios intereses escolásticos a través del estudio de la filosofía y la psicología occidental en la Universidad de La Trobe, donde actualmente prepara su tesis de Maestría en filosofía comparada.

Meditación shámata

Seis obstáculos y ocho antídotos

Vamos a comenzar por repasar los puntos básicos de la meditación shámata, conocida también como meditación sentada.  Shámata es un término sánscrito.  El equivalente tibetano es shi-né,  el cual significa “permaneciendo en paz”. Es importante tener claro que ustedes no están aquí para enfocar lo que estamos haciendo como un tipo de programa de manejo del estrés.

En nuestro caso, con la meditación tenemos un propósito mayor, un mayor logro y beneficios, en vez de  solamente trabajar nuestros problemas, particularmente el estrés. Eso  es algo que simplemente se da por añadidura, naturalmente. Si logramos manejarnos apropiadamente, el estrés también va a desaparecer,  pero es tan sólo un efecto secundario en vez de ser algo en lo que estamos enfocándonos en esta situación en particular.

Muchas presentaciones sobre el manejo del estrés parecen ser muy cuestionables porque la meditación es normalmente algo que coordina ambos, mente y cuerpo. No se relaciona solamente con el cuerpo, sino que también es una manera de relacionarse con la mente. Podríamos tratar de relajarnos y decirnos: “Bueno, simplemente cálmate, relájate, todo va a estar bien”, pero al hacerlo de ese modo, en nuestra mente estará presente al mismo tiempo un cierto tipo de reto, de competencia y siendo así, la mente se convierte en un problema.

Hace pocos días estaba escuchando en la radio un programa de un psicólogo quien contaba que la cosa más chistosa que le había sucedido había sido en una oportunidad en que apareció una persona y le dijo que estaba muy estresado porque había perdido mucho dinero tratando de combatir el estrés.

De modo que  constantemente estamos regresando al punto de partida para empezar desde el principio una y otra vez. En nuestro caso, estamos genuinamente tratando  con ambas, con situaciones del cuerpo y de la mente.

Nuestro propósito particular no consiste en trabajar a través del estrés solamente, sino de estar adicionalmente en capacidad de relacionarnos con nuestra neurosis, con nuestras emociones, pasiones, y agresiones de manera apropiada y con precisión.

La meditación shámata está básicamente relacionada con la práctica hinayana. Cuando hablamos sobre Hinayana, “hina” significa “inferior” y  “yana” significa “vehículo”, es decir, vehículo inferior. Necesitamos algún tipo de perspectiva general del hinayana antes de adentrarnos en el mahayana y el vajrayana.

En el hinayana,  todos los estudios y prácticas tienen como propósito familiarizarnos con los principios básicos de la meditación.  No podemos simplemente adentrarnos en el mahayana y el vajrayana y hacer lo que nos plazca sin problema. Así no funciona. La única manera de poder relacionarnos realmente con algo más elevado es relacionándonos con lo fundamental y en ciertos aspectos, la práctica shámata hace referencia a la base. La única manera de poder relacionarnos con cosas extraordinarias es relacionándonos, para comenzar, con las cosas mundanas, ordinarias. Esta es la lógica básica de todos los días, de esto se trata Shámata.

En la práctica shámata estamos tratando de prestar atención a cada detalle que pasa en nuestra vida. No tiene necesariamente que ser una situación particularmente dramática. En la meditación  sentada  no estamos esperando que suceda algún tipo de explosión  emocional, de terremoto o algo por el estilo, sino que podemos, para comenzar, relacionarnos con situaciones simples  y ordinarias.  Realmente necesitamos prestar atención a lo que esta sucediendo en nuestra mente, constantemente, cada minuto, prestar atención detallada a todo el asunto.

Una vez que empezamos a hacerlo, comenzamos a ver  que todo es de hecho muy sagrado. El sitio donde vivimos se vuelve sagrado, nosotros nos volvemos sagrados, la comida que comemos se vuelve sagrada, porque mientras más atención prestamos, más conscientes nos volvemos de nuestros patrones cotidianos de comportamiento. Entonces comenzamos a apreciar mucho más lo que hacemos. En cierta forma, empezamos a ver todo el proceso de la meditación como algo sagrado.

Esa es la lógica básica del hinayana, o, en este caso, de la practica shámata. Los detalles son más importantes que algo dramático o fuera de lo común que esté sucediendo en nuestra vida. No tenemos necesariamente que aprender cómo manejar las situaciones de nuestra vida a través de que suceda algo tremendo, sino que a nivel ordinario, podríamos simplemente relacionarnos con tener un dolor de espalda o irritadas las rodillas, cualquier cosa que sea.

Este es el asunto fundamental. No necesitamos particularmente tener que esperar que salga nuestro divorcio o algo dramático para aprender cómo manejar nuestras emociones, podemos hacerlo simplemente relacionándonos con el dolor que experimentamos a un nivel muy básico; relacionarnos con la mosca que aterriza sobre nuestra nariz, o las chiripas en el tope de la cocina, cualquiera que sea el caso. Todas estas cosas pueden ser interpretadas como relacionadas con nuestras tendencias emocionales básicas o respuestas emocionales a alguna situación. Estar pendientes de esas cosas es de hecho la práctica shámata. Esta es toda la lógica shámata.

Muchas personas dicen que no necesitamos intelectualizar nada, que el dharma está más allá del intelecto, que no tenemos que hacer nada, que no tenemos que intelectualizar nada, sólo sentirlo a través del corazón. Pero, a menos que sepamos lo que estamos supuestos a sentir a través de nuestro corazón, estaremos completamente perdidos.

¿Cómo saber si lo que sientes en tu corazón es acertado? Esto se torna verdaderamente cuestionable  y  es  aquí  donde  apreciamos  la gracia  salvadora  de disponer de todos los textos budistas. Es realmente una gracia salvadora saber cómo relacionarnos con las diferentes cosas. Todo está escrito.  No es que todo esto es cierto porque yo así lo digo, sino más bien, debido a que muchas de las personas que escribieron esos textos tuvieron la experiencia.

Ellos pasaron por el mismo procedimiento por el cual vamos a pasar nosotros. Todas esas cosas están anotadas gracias a sus propias experiencias: la clase de obstáculos que se experimentaron y cuál es la mejor manera de relacionarse con ellos. De modo que todas aquellas cosas se vuelven muy útiles e importantes.

Al practicar el budismo, nosotros también podemos combinar ambos, la intuición y el intelecto. El intelecto es tan importante como la intuición y vise-versa.

Estos dos tipos de experiencia son extremadamente importantes. Algunas personas quizás puedan decir que simplemente debates y afinas tu inteligencia y te olvidas de la meditación. “¿Quién quiere simplemente sentarse sobre un cojín y aburrirse? Tienes que afinar tu inteligencia para que puedas llegar a toda clase de respuestas a los distintos problemas”.

Otras personas podrían decir que debes sólo meditar y sentir las cosas a través de tu corazón, el cual no explica ni investiga cosa alguna en particular. Ambos enfoques son problemáticos y no necesariamente se atienen al estilo de vida budista de vivir el camino medio.

El camino medio significa no caer en situaciones extremas. Es necesario que el intelecto y la intuición puedan estar juntos al mismo tiempo. Es por eso que voy a presentar los principios básicos de la meditación shámata.  Vamos a conversar sobre los tipos de obstáculos  que encontraremos en la meditación sentada y cómo podremos lidiar con ellos a través de los antídotos. Obviamente, primero tenemos que tratar con los problemas o la enfermedad. De modo que  vamos a hablar sobre sus dolores de cabeza. A menos que hagamos esto, no sabremos qué clase de problemas podremos encontrar. Entonces la meditación  sentada podría volverse problemática.

Los Seis Obstáculos

La flojera

El primer obstáculo es la flojera. Flojera significa, que cuando emprendemos la práctica de la meditación sentada, lo hacemos sin la disposición de hacerle seguimiento. Quizás podremos hacer meditación sentada en un ambiente particular  -de acuerdo a nuestro criterio, la situación tiene que ser muy “sagrada y espiritual”– pero cuando no la encontramos apropiada, cuando surge algo diferente, entonces siempre queremos dejarla para después.

Decimos “La haré mañana, la próxima semana, o la otra”. Salimos con toda clase de excusas para justificar por qué no deseamos sentarnos. “Tengo una conferencia a la que debo asistir; mi amigo esta muriendo en el hospital”. Toda clase de cosas surgen cuando tenemos que practicar meditación sentada.

Después de practicar unas cuantas veces la meditación sentada, algunas personas descubren que es un poco aburrida y no muy interesante. Al mismo tiempo, surge cierta clase  de desagrado tan pronto como empiezan a pensar en la práctica. 

¿Por qué tiene que ser así?  ¿Por qué no puede ser de una manera fácil? Sin embargo, en este caso en particular, la flojera no es considerada un problema como tal, y, de hecho, esto es muy importante. Como los occidentales crecen dentro del entorno de la cultura judeo-cristiana, la gente tiene muchos sentimientos de culpabilidad y tan pronto como los lamas les dicen “No seas flojo”, inmediatamente comienzan a sentirse culpables en vez de hacer algo al respecto. En vez de practicar, empiezan  a sentirse culpables. Ese es el problema.

En cuanto a lo que nos concierne como budistas, no estimulamos ningún sentimiento de culpabilidad. No hay que sentirse culpables de esto, pero al mismo tiempo debemos estar conscientes de que somos flojos, tenemos que hacer algo para remediar la situación en vez de condenarnos a nosotros mismos diciendo cuan malos somos.  Ese es el punto básico. La flojera está  relacionada con cierta clase de no-cooperación, no queremos cooperar con nada en particular, simplemente descansar y dejar que las cosas fluyan. Este es el problema básico. De modo que la flojera está considerada como el primer obstáculo a la práctica shámata, o meditación sentada.

El Olvido

El segundo obstáculo es el olvido. El olvido en este caso significa que hemos olvidado de estar atentos. Tenemos toda clase de ensueños y fantasías, nuestra mente está paseando por todas partes, no apreciamos lo que estamos haciendo en una situación en particular. Mientras comemos comida china, quizás estemos pensando en la comida hindú o algo por el estilo y olvidamos apreciar lo que estamos haciendo en ese momento, en esa situación.

Al mismo tiempo, de alguna manera en nuestra mente subconsciente, estamos hablando con alguien por teléfono, o quizás estamos haciendo otra cosa y olvidamos sentarnos. Miramos el reloj y decimos “Caramba, he debido practicar meditación sentada  hace una hora y en este momento ya es muy tarde para hacerlo”. Vemos entonces que hay muchas maneras de evadir la práctica de la meditación sentada. El olvido en este caso, hace referencia a olvidar cómo sentarse, cómo relacionarse con la respiración, y todo lo demás.

De modo que no debemos olvidar hacerla de manera constante, cada día, y hacerla por cierta cantidad de tiempo. Por otra parte, esto también se aplica a las situaciones post-meditación sentada. No es conveniente estar soñando despiertos o tratando de llevar a cabo toda clase de cosas al mismo tiempo. Pudiésemos tratar de tener nuestros dedos en cincuenta mil proyectos, pero hacer  una sola cosa a la vez, hacerla bien y con precisión, es de hecho muy importante. Quizás lleguemos a ver que tenemos toda clase de proyectos a la mano pero no llegamos a realizar ninguno.

En la meditación sentada se trata simplemente de relacionarse con la respiración y no fantasear, no  estar en el pasado pensando en los buenos días de ayer ni fantaseando sobre el futuro pensando que “La Era Dorada” está a punto de descender sobre la tierra,  que vamos a vivir eternamente en el cielo y todo lo demás.

Todas esas fantasías y ensueños se convierten en obstáculos extremadamente pesados en la meditación sentada. Podremos pensar que esas cosas en verdad no tienen mayor importancia, pero en nuestra meditación sentada, ellas constituyen grandes obstáculos.

En cierta forma, la flojera y el olvido son opuestos. Si usted es flojo, usted no se olvida particularmente de algo, usted simplemente se tira al piso como un saco de papas y no está dispuesto a hacer nada.  Usted no está particularmente olvidándose de  algo. Por otra parte, el olvido realmente proviene de la premura. Cuando usted  está girando en círculos tratando de lograr toda clase de cosas a la vez, usted no está haciendo nada con precisión. Entonces vemos que la flojera y el olvido son dos cosas opuestas.

Somnolencia y depresión

El tercero lo constituyen la somnolencia y la depresión, los cuales son vistos aquí como uno solo. La somnolencia y la depresión están relacionadas con la mentalidad característica de los estados existenciales inferiores o reinos  inferiores de existencia. De acuerdo al  budismo, existen tres estados existenciales inferiores: el reino o estado existencial  infernal, el de los espíritus hambrientos y el  reino animal.

En este caso es algo relacionado con el reino animal. En cuanto a los budistas se refiere, todos los estados existenciales o reinos, están relacionados con nuestro propio estado psicológico. En el reino infernal, la gente sufre torturas y tiene toda clase de problemas debido a su agresividad.

En el reino de los espíritus hambrientos, nunca tienen cantidades suficientes de nada, siempre quieren más.

En el reino o estado existencial animal, simplemente siguen cualquier cosa, van con lo que venga y tratan de jugar al sordo y al mudo, olvidándose de todo. En este caso la depresión y la somnolencia están relacionadas con la mentalidad animal. Cuando usted mira el diagrama de la rueda de la vida encontrará que el estado mental de la depresión -o estado ignorante de mente- está relacionado con un cerdo. Los otros dos estados también están relacionados con la mentalidad animal, la pasión está representada por un gallo y la agresión por una serpiente.

En nuestra meditación sentada, no queremos estar sentados derechitos como seres humanos. Sin embargo, es muy natural para los seres humanos sentarse, no  es nada raro o extraordinario para nosotros. Los humanos estamos diseñados para sentarnos, podemos doblar nuestras piernas y podemos sentarnos derechos. Nos reiríamos si viésemos a una vaca o a un cerdo sentados sobre un cojín. Es muy natural para los seres humanos sentarse en el piso. Antes de que fueran inventadas las sillas, nos sentábamos en el suelo.

Esto es precisamente lo que estamos haciendo ahora. Pero en vez de sólo sentarnos, debemos también alentar nuestra dignidad humana y sentarnos majestuosamente. La somnolencia está relacionada con cierto tipo de mentalidad animal donde sólo queremos dormir y rodamos del cojín. Eso ocurre constantemente en nuestra meditación. Empezamos a adormecernos, la cabeza  cae, rodamos de nuestro cojín y despertamos a los demás.

De modo que la somnolencia está relacionada con cierto tipo de mentalidad animal, simplemente estamos allí con la mente nublada, sin ninguna claridad. Todo se vuelve cada vez más y más nublado y más y más oscuro, estamos completamente somnolientos, después simplemente nos adentramos en la oscuridad y nos quedamos dormidos.

Desvarío

El cuarto obstáculo es el desvarío. La depresión y la somnolencia aparecen cuando la mente no tiene nada que hacer, cuando no hay nada que pueda entretenernos. Cuando ya no hay más fantasías o ensueños la mente se cansa y se duerme. La mentalidad del desvarío es lo opuesto, hay demasiadas cosas en que pensar.

El desvarío es extremadamente activo, está brincando de allá para acá y nuestras fantasías se vuelven frenéticas por todos lados. Eso es el desvarío. Es motivado o disparado por las mentalidades de la lujuria, la pasión, la agresión, y el remordimiento. Tenemos todo tipo de fantasías  sobre cosas diferentes. Quizás tratemos de imaginarnos a nosotros mismos caminando sobre la luna, haciendo cosas diferentes, o volando en el aire.

Todas estas cosas se consideran fantasías, de modo que la fantasía de la lujuria por ejemplo, consiste en tener nuestra propia habitación pornográfica privada en la mente,  básicamente, psicológicamente, en nuestra cabeza estamos viendo nuestras propias películas clasificadas “D”. Aquí no estoy presentando mis propias ideas. Así son las cosas en los textos tibetanos y ustedes lo pueden averiguar. Eso es lo que se conoce como pasión y lujuria.

Luego tenemos la agresión.Esta puede surgir cuando estamos haciendo la meditación sentada, de hecho, este es realmente el caso.  Normalmente, cuando estamos haciendo diferentes cosas, no estamos pendientes de nuestros procesos de  pensamiento, de qué es lo que estamos haciendo, qué es lo que no estamos haciendo, qué clase de pensamientos están surgiendo, y cuáles son las emociones que nos ocupan constantemente al hacer algo.

Pero en la meditación sentada no estamos haciendo nada, de modo que los pensamientos se vuelven más prominentes, más toscos, más crudos -como la carne cruda- y de alguna manera, más olorosos. De modo que en cierta forma se vuelven más realistas. Algunas veces empezamos a sentirnos raros: “Quizás me estoy volviendo loco. Parece que tengo tantas problemas, tantos pensamientos agresivos, tantas ideas pasionales, tanto de esto y de lo otro”.

Pero esas cosas no son vistas como problemas para nada. Cuando estamos practicando meditación sentada todas esas cosas se destacan más sencillamente porque no estamos haciendo nada. No estamos haciendo nada específico, es por eso que los pensamientos se  hacen más predominantes.

Psicológicamente, tenemos toda clase de cosas anotadas en nuestras mentes. El mundo es malo por esto y lo otro, mis padres no me criaron de manera apropiada, mi madre no me amantó lo suficiente, mi padre me pegó cuando yo era más joven y todo lo demás. Luego tenemos problemas con los sanguinarios asiáticos, o con los hindúes o con los mismos australianos.

Tenemos toda clase de agresividad surgiendo en nuestras mentes y comenzamos a fantasear acerca de esas cosas.  De hecho vemos todo el asunto a través de una visión magnificada, es casi  como mirar a una hormiga con una lupa, percibirla como un monstruo y aterrarnos.  Hacemos esto constantemente. Vemos un problema, lo exageramos y finalmente llega a ser gigantesco. En este caso, hay lujuria o pasión y hay agresividad, de modo que el desvarío está relacionado con la pasión y la agresividad, agresividad hacia lo que sea, incluyéndonos a nosotros mismos por lo que nos exigimos.

Pensamos cuan terribles somos y cuan neuróticos somos. Algunas veces nos decimos ¿“Por qué no puedo ser mejor? ¿Por qué tengo que ser tan patético? ¿Por qué no puedo poner orden en mi vida?” Todas esas actitudes son simplemente agresividad.

Luego tenemos el arrepentimiento, el cual, en este caso significa sentir algún tipo de arrepentimiento respeto a ser un practicante budista. Pudiese pensar que quizás es demasiado tarde para regresar a su estilo de vida anterior y al mismo tiempo, que después de todo no es tan buena idea el asunto en el que está involucrado. Se dice cosas como “Quizás el dharma no es una medicina particularmente buena para mi, no me está llevando a ninguna parte, y si es que está haciendo algo, es tornándome más neurótico”. Esto es arrepentimiento, perder la fe en los dos mil quinientos años de tradición budista. Estas tres cosas están relacionadas con lo que se llama desvarío.

El descuido

El quinto obstáculo es el descuido, el cual  surge de la actitud de que aún cuando sabemos que debemos estar haciendo meditación sentada, que sabemos cómo hacerlo, cómo relacionarnos con la respiración, que aún cuando sepamos todas esas cosas, aún así, tendemos a pensar “Ah bueno, en verdad no importa, olvidémonos de todo el asunto, prefiero más bien hacer otra cosa, ver televisión, es más entretenido que la meditación sentada”.  Eso es descuido. 

Esto también pudiese manifestarse en nuestra vida diaria al no prestar atención a otras personas o a ninguna otra cosa. “A quién le importa si el piensa de esa manera, ese es su problema, no es mi problema.  Si el mundo va a ser así, si el mundo va a ser desastroso, eso es problema del mundo, ese no es mi problema, no podría importarme menos”.  Todas estas situaciones también están relacionadas con las anteriores, especialmente con la flojera.

Ausencia de coordinación

El sexto obstáculo es la ausencia de coordinación. Esto significa que, cuando estamos haciendo la meditación sentada, sencillamente nos rendimos y nos volvemos completamente vulnerables y sensibles a las emociones: a la depresión, la somnolencia, la pereza, la pasión, la agresión, y todo el resto de ellas. Simplemente nos convertimos en víctimas de todas esas cosas que hemos descrito. No somos capaces de coordinar acertadamente y con precisión.

Básicamente estamos entregándonos a todos nuestros pensamientos discursivos, chismes subconscientes, y a toda esa clase de cosas que ocurren constantemente en nuestras mentes. Estos son los seis obstáculos  a la práctica Shámata. Son obstáculos y deben ser considerados como tales.

Luego de los obstáculos, tenemos los antídotos a esos problemas, es decir, la forma en que deben ser abordados. Extrañamente, tenemos seis tipos de obstáculos y ocho tipos de antídotos. Particularmente, no deseo convertir esto en algo como un salón de clase, pero todo es muy importante. Estamos aprendiendo sobre la práctica de la meditación sentada y practicamos la meditación sentada. De no ser así, no tendría ningún sentido y al mismo tiempo, si no sabemos cuales obstáculos podemos encontrar y cómo podemos abordar esas situaciones, entonces ellas se convierten en problemas.

Los ocho antídotos

Antídotos contra la flojera

Los antídotos contra la flojera son la fe, el respeto, el esfuerzo, y shinjung. En este caso, fe significa tener algún tipo de convicción dentro de nosotros mismos de que en verdad podemos hacerlo, que la práctica de la meditación Shámata es viable. El problema básico es que tenemos la tendencia a ser flojos.  ¿Por qué? Porque pensamos que estas cosas son para personas más inteligentes y capaces. Pero esta no es una tarea particularmente fuera de lo normal. Todos los maestros espirituales del pasado han hecho esta práctica y la lograron. Nosotros también podemos hacerlo,  tenemos todo lo necesario.

Tener algún tipo de fe y convicción en nuestra propia capacidad es esencialmente lo importante. Esa es una de las cosas que contra-ataca la flojera. Tan pronto sentimos flojera tenemos que energizarnos sintiendo que somos capaces y tenemos confianza trabajando con lo que sea. Podemos hacer esto con precisión. Esto es lo se conoce como fe. Al mismo tiempo, tener fe en el dharma -que en este caso no significa específicamente budismo, sino la convicción de que se trata de algo que es trabajable en nuestra mente. La analogía tradicional del dharma es medicina. Esto simplemente significa que el dharma puede trabajar sobre nuestro propio juicio, podemos volvernos mucho más capaces y seguros de nosotros mismos; realmente nos beneficia.

Estas son las dos situaciones: tener fe en nosotros mismos y tener fe en el dharma o en la práctica de la meditación.

Se trata también de tener la sensación de una cierta visión a futuro; queremos seguir adelante y hacer todas esas cosas, queremos continuar haciendo la meditación sentada, queremos continuar haciendo todas estas cosas sin importar qué obstáculos se presenten. Tener esa clase de visión es lo que se conoce como fe. Fe en uno mismo y en el dharma.

Después tenemos el respeto, que también contra-ataca la flojera. Debido a que tenemos fe en nosotros mismos, podemos respetarnos. Podemos respetar nuestro cuerpo, podemos respetar  la situación el la cual nos encontramos, nada es obstáculo a la meditación. Sea lo que sea, el ruido de la fábrica, el que entra por las ventanas, cualquier situación  puede ser reconocida como un estimulo adicional para la meditación sentada.

Nada es considerado un obstáculo. El mundo es considerado sagrado, la situación de la práctica sentada es considerada sagrada, el linaje y la tradición a la cual pertenecemos son considerados sagrados, y nosotros como practicantes debemos vernos con un sentido de sacralidad. Estas cosas son muy importantes.

A menos que veamos estas cosas como sagradas, tendremos muchas actitudes negativas hacia nosotros mismos y nuestra práctica. “Mi habitación está demasiado desordenada como para sentarme y además no tengo una tangka para colgar en la pared. Estas cosas no deben ser consideradas como obstáculos. Cualquier situación puede ser considerada como sagrada. Podemos desarrollar respeto hacia todas las cosas.

Al mismo tiempo, al generar respeto estamos haciéndonos más humildes. Esto es de extrema importancia en la meditación sentada. No podemos ser  practicantes de shámata si somos egocéntricos, si vivimos poseídos por toda clase de problemas personales del ego. No podemos respetarnos a nosotros mismos mientras tengamos ego porque este siempre nos está diciendo cosas como… “Eres un estúpido, eres una idiota, estás destrozando tu vida”. Toda clase de cosas así. Siempre necesitamos andar corriendo por  todos lados gratificando nuestro ego. Eso pasa constantemente.

Al tener este proceso de humildad de apreciar el ambiente, el mundo, la práctica sentada y a nosotros mismos,  estamos generando cierto tipo de respeto que es algo fantástico.  Esto solo puede hacerse dentro de la práctica de la meditación budista. Desde  este punto de vista  no podemos  hablar de “Mi territorio” o “Mi privacidad” ni decir cosas como “Estás invadiendo mi espacio”.

No podemos usar ese lenguaje.  Ese lenguaje se convierte en cierto tipo de anti-dharma, ese es el lenguaje del ego. En este caso estamos realmente abriéndonos, tornándonos humildes, estamos volviéndonos más generosos hacia los demás y hacia nosotros al mismo tiempo.

Ahora hablaremos sobre cómo debemos estar sentados y cómo debemos relacionarnos con los  diferentes estados mentales. Hemos dicho que hay un cierto sentido de respeto que va junto con todo el asunto. Todas las cosas que trascurren en nuestras vidas son consideradas como sagradas, nada está clasificado como problemático. En este caso nos volvemos más sensibles, más gentiles y más decentes.

Por otra parte, no lo miramos todo de una manera particularmente crítica buscando llegar a conclusiones tan pronto tenemos un pensamiento. Podríamos volvernos dogmáticos a nuestra manera, no en un sentido tipo-iglesia, sino sencillamente dogmáticos. Al apreciar lo que sucede en nuestra vida podemos volvernos más gentiles, más sensibles, más decentes y más civilizados, psicológica, mental y espiritualmente.

El tercer antídoto contra la flojera es el esfuerzo. Obviamente, si usted es muy energético, si está haciendo un esfuerzo para hacer cosas, usted no está siendo flojo. El esfuerzo es necesario. Usted no puede simplemente decir, “Bueno, tengo fe en mi mismo, tengo fe en el dharma, de modo que todo va a  estar bien.”  Es por esto que el esfuerzo es necesario.

Después de desarrollar fe en nosotros mismos, en el medio ambiente y en el mundo, tenemos cierta clase de punto de vista sagrado por lo cual nosotros somos sagrados, el mundo es sagrado y la situación de la practica sentada es sagrada. Después viene el esfuerzo. No podemos simplemente decir que esas cosas son tales o cuales y simplemente recostarnos. Tenemos que hacer más meditación sentada para que seamos cada vez más sensibles, más decentes, y más civilizados.

De alguna manera, tenemos que empujarnos a nosotros mismos a practicar la meditación sentada. Si tratamos de evadirla diciendo que estamos demasiado cansados, entonces tenemos que disciplinarnos para sentarnos. Si decimos  “Tengo dolor de cabeza, quiero una aspirina”, aún así tenemos que disciplinarnos para sentarnos.

En todas estas situaciones el esfuerzo es extremadamente necesario porque de no estar presente, no lograremos nada. No podemos simplemente sentirnos bienaventurados o desbordados de euforia sagrada y fe porque también tenemos que ser energéticos, tenemos que  estimularnos a través del esfuerzo.

El cuarto antídoto a la flojera es conocido como el shinjung. Shin significa  “completamente” y jung significa “procesado” o “limpiado”. Entonces, shinjung significa completamente limpiado o completamente procesado. Shinjung solo puede suceder si tenemos fe en nosotros mismos, fe en el dharma, una apreciación del punto de vista sagrado que hemos estado discutiendo, y también, hacer un esfuerzo.

En este caso shinjung significa que hemos procesado y completamente limpiado todo el asunto mentalmente, psicológicamente y espiritualmente. De alguna manera, todos los chismes subconscientes que surgen en nuestras mentes y todas las pequeñas cosas que pasan, son trabajadas mentalmente. Al mismo tiempo, en cierta forma hemos realmente domado nuestra mente.

En principio, tratamos de ver nuestra mente, cómo se esta desviando, qué es lo que está haciendo, qué tipos de trucos está jugando. Después nos hacemos amigos del proceso psicológico, de los procesos de pensamiento que se dan en nuestra mente.  Luego comenzamos a tener cierto tipo de control sobre ella, podemos enfocar nuestra mente de la manera que nos plazca.

Estas cosas pueden lograrse a través de una apropiada postura de meditación. Eso es posible lograrlo y es lo que conocemos como shinjung.  Shinjung también puede significar el resultado de la meditación sentada.  En este caso, quiere decir que nuestra mente ha sido total y completamente trabajada, que ha sido procesada. 

En este caso Shinjung significa que, de alguna manera, hasta cierto grado, nos hemos limpiado. Tenemos cierto grado de control sobre nuestra mente, no nos volvemos víctimas de nuestra propia mente. También experimentamos cierta forma de gentileza, de serenidad y sentido de libertad que acompañan a shinjung.

Empezamos a  ver que nuestra mente es una situación trabajable, que nuestra mente no es particularmente como un toro salvaje, como un elefante salvaje o como un mono. Ellos constituyen imágenes o analogías dibujadas dentro de los textos budistas en el pasado. Nuestra mente es como un elefante borracho, nuestra mente es como  un toro y nuestra mente es como un mono que brinca hacia adelante y hacia atrás.

De modo que en este caso, con shinjung, empezamos a ver que nuestra mente es trabajable, que puede ser dirigida de la manera que queramos. No tenemos que ser víctimas y seguir las órdenes de la dictadura de la mente, podemos ir más allá, lograr lo que es conocido como shinjung.

Antídotos contra el olvido

El antídoto contra el olvido consiste en tener algún tipo de actitud simpatizante hacia uno mismo. Esto quiere decir que cuando empezamos a olvidar las cosas, debemos tener algún tipo de patrón de comportamiento básico dentro de nuestras vidas. De hecho, normalmente lo tenemos, por ejemplo, tan pronto como nos levantamos, vamos al baño y tomamos una ducha, pero no salimos desnudos a la calle para ir al trabajo, no olvidamos ponernos la ropa.

Estar plenamente atentos a lo que hacemos no sucede constantemente, de hecho, esto es realmente lo que necesita ser desarrollado. En la meditación sentada en particular, como tendemos a olvidar las cosas, debe ser cultivada una cierta clase de respuesta natural ante el olvido, de alguna manera tiene que haber  un patrón básico que podamos seguir casi como un patrón habitual, podemos sentarnos constantemente, cada día, por un cierto periodo de tiempo, media hora, una hora, el tiempo que sea, podemos hacer eso de manera consistente.

Al levantarnos en la mañana, limpiarnos los dientes, ir al baño y comer el desayuno, lo que sea, todas esas cosas son patrones habituales y a menos que no hayamos sido educados de esa manera, no estaríamos comiendo el desayuno en la mañana, quizás lo comeríamos en la noche. Todas esas cosas son desarrolladas a partir del hábito.

Por otra parte, este tipo de atención del que estamos hablando no es impuesto a la fuerza sobre nosotros diciendo que debemos ser particularmente cuidadosos. La atención plena debe surgir a través de la gentileza. Es por eso que se hace necesaria una actitud solidaria hacia nosotros mismos.

En occidente estamos demasiado familiarizados con actitudes tales como torturarnos a nosotros mismos o volvernos neuróticos respecto a cuan limpios o fabulosos somos. Usando perfume, vistiendo trajes de buena calidad, tratando de impresionar a otros, o somos tan duros y crueles con nosotros mismos que queremos suicidarnos, queremos olvidar todo que tiene que ver con el asunto de la vida. Todas esas situaciones extremas surgen continuamente.

La atención plena en este caso, tiene que ser una cierta clase de actitud solidaria hacia nosotros mismos. Podemos estar atentos y conscientes siendo gentiles y generosos con nosotros mismos. Podemos estar atentos y conscientes de nuestra meditación sentada. Podemos estar atentos y conscientes respecto a otras cosas. Al mismo tiempo, podemos considerar la meditación sentada como parte de todo nuestro procedimiento diario.

Antídoto contra la somnolencia y el desvarío

El sistema básico de alarma

Seguidamente tenemos el antídoto contra la somnolencia y el desvarío. Particularmente en esta tradición,  la somnolencia y el desvarío van juntos, ambos tienen un antídoto, un antídoto mutuo, el cual consiste en cierta clase de sistema básico de alarma. En las traducciones tradicionales de los textos es llamado “vigilancia” que significa que hay un tipo de sistema básico de alarma funcionando en nuestra mente.

Todas estas cosas surgen si tenemos suficiente paciencia como para continuar con nuestra meditación. Si estamos dispuestos a continuar, encontramos  que un sistema innato de alarma ya está allí,  está integrado, siempre ha estado allí y funciona. Este es el antídoto tanto a la somnolencia como al desvarío.  

Lo que esto significa es que en la meditación, si nuestra postura es correcta y nuestra columna derecha y todo lo demás, cuando empezamos a darnos cuenta que sentimos sueño o reconocemos que nuestra imaginación se está desbocando, entonces estos reconocimientos son conocidos como el sistema de alarma que nos hace sentir que vamos en la dirección equivocada y entonces regresamos. En este caso, todas estas cosas no son vistas como problemas sino que ellos mismos se convierten en el sistema de alarma que dice “Vaya por el otro camino, no hay forma de que pueda pasar por aquí, hay un muro de concreto, entonces voltéese y vaya por allá”. Este es el sistema de alarma del que estamos hablando.

De alguna manera todas las situaciones de las cuales estamos hablando aquí, tienen algún elemento del vajrayana. Incluso los obstáculos  -en este caso la somnolencia y el desvarío-  no son considerados como problemas  sino como recordatorios para no repetir ese error de nuevo.

Cuando usted se siente con sueño tiene que hacer un cierto movimiento para evitar sentirse así. Si usted se siente desvariando y su imaginación está desbocada, entonces  tiene que tratar de evitarlo. Esto es conocido como el estado de  alerta o un tipo de sistema básico de alarma. Comenzamos a desarrollar ese sistema de alarma para poder realmente reconocer esos dos tipos de situaciones: la somnolencia y el desvarío.

Posteriormente empezamos a sentirnos  y volvernos más  alegres, porque empezamos a darnos cuenta de que realmente podemos manejar todas estas situaciones sin necesariamente asustarnos, sin tener que cuestionarnos, sin tener que abrir el libro y confirmarlo  con la lectura. Usted comienza a experimentar cierta clase de alegría y bondad fundamental desarrollándose en su interior que es lo que produce todo esto.

Es casi como echar agua fría sobre su cabeza cada vez que siente sueño. El sistema de alarma trabaja, lo despierta, usted se vuelve más despierto. Normalmente, cuando empezamos a sentir sueño no estamos conscientes de eso. Si estuviésemos  conscientes no estaríamos cabeceando.

Antídoto contra el descuido

Regresar a la vigilancia mental

El próximo es el antídoto contra el descuido, que es el quinto obstáculo.  El antídoto contra el descuido es también regresar al estado de vigilancia, a la atención plena. En este caso sencillamente significa que tenemos que poner más cuidado en lo que estamos haciendo; cómo nos estamos relacionando con nuestra respiración y cómo nos estamos relacionando con los diferentes estados mentales.

En la practica de la meditación, cualquier tipo de fantasía que podamos tener, desde imaginar  que estamos en Marte hasta lo que esta pasando aquí, músculos tensos, dolor en el cuello, dolor en las rodillas, y el resto, todo, es considerado “pensamiento”. Tan solo pensamientos. Es muy claro, muy sencillo y directo. No son considerados para nada como una clase de situación física. Todas esas situaciones dolorosas, son dolorosas mientras pensemos que lo son. Esto es una situación psicosomática con un poquito más de elementos mentales.

De hecho, la meditación budista realmente ubica todos nuestros problemas, fantasías, y sueños en una sola palabra: pensamiento. Es tan sólo pensamiento, así que permanezca atento a esto. Usted no tiene que gritar llorando cuando tiene dolor en sus rodillas. Usted no tiene que levantarse durante la meditación y llamar a un acupunturista y pedirle que lo atienda. Todas esas cosas son  consideradas pensamientos en la práctica de la meditación y pueden ser tratadas a través de la atención plena.

En los textos budistas tradicionales se dice que la conciencia plena es como un gancho y la atención vigilante como una caña de pescar - las dos juntas atrapan el pez- pero en este caso lo que atrapa es nuestro pensamiento. Si tenemos pensamientos sexuales, chismes subconscientes, estos también son verdaderamente  atrapados por el estar atentos, alertas y  plenamente conscientes. Estar alertas o vigilantes nos permite darnos cuenta de que nos vamos a dormir o que nuestra imaginación se está disparando y estar atentos. Estas dos situaciones son extremadamente importantes.

De hecho, este parece ser el caso. Quizás la lista he sido bastante larga, demasiado larga para algunas personas, quizás, o demasiado corta, pero en todo caso, no importa si es muy larga o muy corta, es la lista estándar para la meditación budista. Personalmente pienso que esas listas son importantes.  Sin embargo, no se trata de un invento mío ni el invento de otra persona.

El mismo Buda meditó durante seis años cerca del Río Zanandar en Bodhgaya. Trató todos los trucos ofrecidos por la civilización hindú pre-budista, pero no llegó a ninguna parte, de modo que hizo la meditación sentada durante seis años. Lo que estamos presentando aquí es lo que él experimentó. Este es el asunto básico de lo que estamos hablando. 

Lo que estamos haciendo es ambos, viejo y nuevo. Es viejo, porque la meditación sentada ha venido funcionado durante los últimos dos mil quinientos años y es nueva, porque todavía la gente la hace y nosotros también podemos hacerla. Esto es precisamente el caso del camino budista o el enfoque del dharma. Dharma simplemente significa estado mental, de modo que las técnicas que estamos utilizando son dharma y el estado mental con el que estamos tratando es también dharma.

Normalmente tenemos la tendencia a pensar que la gente puede relacionarse unos  con otros mucho mejor porque se trata de una situación llamada dhármica, pero cuando regresamos a la casa no tenemos nada con que podemos relacionarnos.  Normalmente, en los monasterios tibetanos tradicionales, memorizamos los textos y los repasamos una y otra vez. No son considerados como listas sino como guías.

Es como si hubiésemos ido  a algún lugar, hubiésemos encontrado todo tipo de esquinas filosas  en la carretera y en vista de eso colocamos un aviso diciendo que hay curvas filosas adelante porque ya habíamos pasado por allí.

Posteriormente, otras personas podrán ver estos avisos y ven que en efecto hay unas curvas filosas, que hay un puente, otra curva después de aquella piedra, cualquiera que sea el caso. Aquí estamos en una situación similar. Esas listas no son simplemente tenidas como listas, sino como cierta clase de guía. Ellas constituyen las experiencias que muchas personas han tenido en el pasado.

De hecho, son estados psicológicos que experimentamos. En cuanto a la mente, no existe tal cosa como una mente hindú o una mente tibetana o  una mente occidental como tales. Pueden manifestarse de diversas maneras pero  “mente” es igual porque consiste de pasión, agresión e ignorancia. Esto es mente. Este es el caso con todas las personas.

Antídoto contra la ausencia de coordinación

La coordinación

El antídoto contra la ausencia de coordinación es obviamente la coordinación, coordinación que nos permite hacer las cosas correctamente. No carecemos de la habilidad para coordinarnos a nosotros mismos cuando estamos haciendo muchas cosas a la vez. En relación a la meditación sentada, coordinación significa que podemos coordinar nuestro cuerpo con nuestra mente conjuntamente practicando la técnica Shámatha de la meditación de la respiración. Al hacerlo, podemos coordinar nuestra relación con el pasado, con el presente y también con el futuro a través del presente. Esa coordinación  nos permite tener una continuidad de plenitud de atención y consciencia.

Preguntas y respuestas

Pregunta: ¿Podría usted repasar lo que nos dijo acerca de shinjung?

Rimpoché: Shin significa “completamente” y  jung significa “purificado o  procesado”. Normalmente lo que sucede en la meditación es que estamos mezclando nuestra neurosis, incongruencias, y negatividades con el dharma, pero con shinjung estamos procesando todo el asunto y limpiando toda la basura  que existe dentro de nosotros. De modo que es cierto  tipo de purificación si lo quieres ver de esa manera.

Pregunta: ¿Ver más allá que tus neurosis?

Rimpoché: Si, absolutamente, y al mismo tiempo tener cierto control sobre su mente. A medida que la neurosis se torna más transparente y más limpia a través de la meditación sentada, usted comienza a verlo más claramente, y al mismo tiempo usted empieza a tener más control sobre todo el proceso. Usted puede orientar la mente de esta manera y también de esta otra, como usted quiera. Esto es lo que significa shinjung. Esto solamente puede lograrse trabajando a través de nuestro ego, renunciando a nuestro territorio, a nuestro básico hogar familiar y conocido, por decirlo de una manera.

Pregunta: En este caso usted está hablando de dirigir la mente. De modo que en este caso vamos a tratar  a dirigir la mente hacia la respiración. ¿Es esta la dirección de la que usted estaba hablando?

Rimpoché: No dirigir la mente particularmente hacia la respiración, sino más bien hacer que la mente y la respiración  sean de alguna manera idénticas, una. Usted debe ser completamente uno con la respiración, simplemente  salir hacia afuera con la respiración, disolverse en el aire, respirar hacia adentro, una vez más, expirar, simplemente salir con el aliento, disolverse.

Hacemos eso constantemente y precisamente todo el tiempo. Esa es la única manera de trascender nuestra cerca, por decirlo de alguna manera.

Normalmente, incluso dentro de nuestro propio entorno físico, a veces quisiéramos trasladar los caracoles de nuestro jardín al jardín del vecino, o botar allí  la basura cuando no haya nadie viéndonos. Algo así, lo que sea.  A menos que nos relacionemos con esas cosas primero, nos relacionamos con nuestra cerca, nos relacionemos con nuestro territorio a través de la meditación sentada, no podremos ir mas allá y cambiar nuestra posición.

Pregunta: En relación a estas seis etapas de  la mente, quisiera saber si ellas aparecen no necesariamente solas sino como una mezcla de quizás dos o tres, o todas  las seis.

Rimpoché: La lista no está ordenada de manera cronológica ni lineal. No es que primero surge la flojera con que usted tiene que lidiar y eso  se convierte en una prueba para usted. Luego, después de eso, usted tiene que hacerlo con el olvido y así acabo su segunda prueba y finalmente va a recibir su recompensa.

En este caso surgen de cualquier manera. Pudiese ser a la inversa, que cosas como la ausencia de coordinación o el descuido surjan antes que la flojera. Normalmente, lo que  tiende a suceder es que la flojera solo aparece  después de hacer la meditación sentada algunas veces.

Primero hay un interés porque la meditación sentada lo vuelve más calmado y alerta, después tiende a volverse más aburrida y  entonces usted se vuelve más flojo. De modo que la flojera casi se vuelve igual que la nausea de alguna manera, pues en algunos casos, tan pronto piensan en la meditación sentada se dicen “¡Oh no, otra vez!”

O tan pronto se sientan, miran constantemente el reloj para determinar cuánto tiempo han permanecido sentados, tratando así de auto justificarse. Esa clase de cosas suceden todo el tiempo. De modo que  cuando tratamos con ellas, primero tenemos que  ver el problema, luego, ver el antídoto para ese problema en particular, y en general, aprender cómo aplicarlos cuando surja el problema. Esta parece ser la mejor manera.

Pregunta: El sexto problema u obstáculo ¿es la falta de coordinación?

Rimpoché: La ausencia de coordinación. Ausencia de coordinación significa que no existe ningún tipo de patrón básico de ningún tipo, es una situación caótica. Nos volvemos víctimas de la somnolencia, víctimas de la flojera, sencillamente nos volvemos vulnerables a todo tipo de cosas así. Perdemos la coordinación completamente.

Pregunta: Respeto al sistema de alarma, en cuanto al desvarío  ¿no sería eso supresión? Es decir, si uno tiene una fantasía y se da cuenta de la presencia de la fantasía ¿no sería eso represión?

Rimpoché: Yo no diría represión. Represión es algo premeditado mientras que el sistema de alarma es simplemente la reacción inmediata a todo el asunto.

Represión significaría que primero usted tendría  que darse cuenta del problema y luego trata de reprimirlo,  lo que se convierte en un problema.

Pero los budistas no alientan la represión de ninguna manera. Usted no está supuesto a reprimir nada sino a estar pendiente. Esto es el punto clave.  El punto clave de la práctica de la meditación sentada, en cierta forma, consiste en adentrarse en  territorio desconocido.  Tenemos la tendencia a estar repitiéndonos una y otra vez.

Decimos: “Te amo tanto”, o “Tu eres la persona más maravillosa que he conocido en esta tierra”, o “Tu eres la persona más bonita”, todas esas cosas diferentes. Caemos una y otra vez en el amor, nos divorciamos una y otra vez, todas esas cosas se repiten constantemente.

Hasta donde concierne a los budistas, tenemos que estar pendientes de la repetición, tan solo estar pendientes de esas repeticiones en vez de reprimir algo en particular. De no ser así, continuamente estaremos haciendo alguna otra cosa. No es particularmente importante si fumamos cigarrillos o tabacos, si tomamos café o lo que sea.

El patrón habitual solamente puede ser desmantelado por este sistema de alarma y consciencia. A menos que estemos conscientes de lo que estamos haciendo, el simple hecho de suprimir las cosas no va a funcionar, porque si usted reprime una cosa se va a encontrar con otra cosa con que jugar. Este sistema intrínsico de alarma y consciencia no permite estas situaciones.

No hay espacio para ellas porque una vez que usted está pendiente de la repetición, usted comienza a ver lo ridículo de la situación y al mismo tiempo, el aspecto humorístico de ello. Es cómico en vez de serio.  Usted tiene que llegar a ver lo ridículo de la repetición.

Pregunta: Encuentro que si llego a estar consciente de algo, entonces parte de esa conciencia consiste en sentirme culpable de que otra vez estoy cayendo en el mismo patrón. Pienso que eso se aplica a la mayoría de estas cosas. ¿Existe acaso un antídoto contra el sentimiento de culpabilidad?

Rimpoché: Pienso que el antídoto contra la culpabilidad consiste en saber que en esencia no tenemos ningún pecado, que intrínsecamente no tenemos ningún pecado. No existe tal cosa como un pecado intrínseco o básico, ni un sentirse pecador por haber ido tras la verdad,  la sabiduría o algo. Todos los problemas, todas las neurosis que experimentamos son accidentales, son transitorias.

Esto es de lo que hablan los textos budistas, no lo he inventado yo. Cualquier problema que sentimos es accidental. De alguna manera, todos los problemas son situaciones psicosomáticas, todos pueden ser trabajados. Al mismo tiempo, los sentimientos de culpabilidad son también algo que obviamente surge porque la gente ha crecido en medio de un ambiente Judío-Cristiano.  

Los tibetanos no tienen esos fundamentos. Pienso que cuando los lamas dicen que si no creas buen karma entonces vas a descender al infierno, o algo semejante, se crea un problema. La gente se confunde y malinterpretan completamente lo que es karma. Comienzan a interpretarla como la noción cristiana del pecado. Por eso pienso que incluso la utilización de términos como el pecado, son realmente cuestionables. No hay pecado original. No estamos condenados.

Todos esos problemas surgen porque los vemos como problemas. No nos relacionamos con ciertas situaciones de manera apropiada, o no vemos las cosas de manera apropiada porque nuestra visión está magnificada. Vemos  una pequeña porción de las dificultades en el mundo, las vemos como un monstruo gigantesco y queremos salir corriendo y refugiarnos en los Himalayas o algo  semejante. Todos esos problemas de culpabilidad son tan simplemente considerados como pensamientos, la culpa es una continuidad relativa.

La perspectiva es igual en algunas maneras, pero al mismo tiempo, los pensamientos son diferentes. Los sentimientos de culpa son algo suelen surgir ocasionalmente, pero también hay una brecha; llegan y se van. No hay un continuo que se suceda todo el tiempo. Simplemente tenemos que considerar los sentimientos de culpa como pensamientos. Esto es muy importante.

Pregunta: Parece ser que la culpa no es necesariamente algo consciente, es una cosa del subconsciente. Es mucho más difícil tratar con ella sintiendo que es una pena del subconsciente.

Rimpoché: Que por haber sido  un niño o una niña desobediente o algo semejante, va a ser castigado, pero en este caso, no hay nadie que vaya a castigarle. No hay absolutamente nadie que vaya a castigarle. Es solamente nuestra mente la que nos aprisiona, la que nos convierte en neuróticos, y también la que nos hace llegar a ser iluminados, la que nos hace más sanos. Desde este punto de vista, nadie es fundamentalmente responsable, no hay necesidad de sentirse culpable respeto a todo el asunto.

Lo que estoy diciendo es que incluso el sentimiento de culpa, sea lo que sea, o cualquier clase de obstáculos que tengamos, no son considerados como obstáculos. Esto es de extrema importancia. Mientras  consideremos los obstáculos como obstáculos, no podemos vencerlos porque entonces estos serán parte de nosotros. Tenemos neurosis, tenemos emociones, nos comportamos neuróticamente, de modo que de alguna manera tenemos que volvernos amigos de todos los obstáculos al mismo tiempo.

Esto es extremadamente importante. Desde este punto de vista, cuando empezamos a ver y apreciar lo sagrado de los obstáculos, entonces estos empiezan a perder su efecto sobre nosotros. Dejan de ser obstáculos. ¿Cuándo dejas de ver los obstáculos como obstáculos, cómo pueden ellos ser obstáculos? Mientras pensemos que existen obstáculos que tratamos de destruir completamente, entonces los obstáculos regresan en otra forma y tendremos que pelear con eso y pelear con otras cosas también. Eso continúa, sigue y sigue.

Desde este punto de vista los obstáculos están considerados como extremadamente buenas noticias. Ellos son algo trabajable. De cierta manera son mensajes de iluminación. Debido a que usted es neurótico y debido a que usted tiene neurosis,  usted puede de hecho lograr la iluminación. Esta es la expresión paradójica del budismo.

Es debido a que estamos confundidos que podemos alcanzar la iluminación, de otra manera, la iluminación pierde su significado. Para poder llegar a ser mucho más sano, mucho más capaz  o lo que sea, primero tenemos que ser incapaces. Esta es nuestra naturaleza humana, así es como tenemos que relacionarnos con ella. Si queremos medir la Tierra, primero tenemos que medir el terreno de nuestro hogar y ver cuántas hectáreas poseemos. Relacionándonos con eso podemos ir más allá y medir algo que es inmensurable.

Entonces, lo que podemos medir está relacionado con nuestras propias fallas, obstáculos, neurosis, pasiones, agresiones, sentido de culpa y todo el resto de aquellas cosas. Pienso que esto es importante. Hasta donde concierne a los budistas, no existe continuidad  del alma o del ego o cualquiera cosa parecida. Nadie  carga el mismo problema todo el tiempo, estos son dejados atrás y luego levantan otra bolsa de problemas, los cargan y son dejados atrás otra vez. Esto pasa constantemente.

Normalmente, si usted cree que tiene un alma o algo así, entonces puede tener  sentimientos  de culpa porque hay un principio, un principio básico que es eterno e inmutable. Entonces pudiese tener sentimientos de culpa relacionados con eso. Pero cuando  usted se da cuenta de que está cambiando cada minuto, entonces no hay tal cosa como sólidos y eternos  sentimientos de culpabilidad. La noción del alma no es otra cosa que un producto de su propia concepción.

Básicamente lo que estoy diciendo es que en cuanto a los budistas concierne, no necesariamente tenemos que tomar en cuenta cualquier cosa como si hubiese sido impuesta sobre nosotros. Ninguna basura ha sido jamás vaciada sobre nosotros. No existe tal cosa como un principio cósmico que nos haya condenado y nos ha dicho “Váyase al infierno”.

El hecho es que podemos ayudarnos a nosotros mismos. Hasta la basura, incluso lo que nos parece basura que podamos tener, también es trabajable, podremos trabajar a través de ella y puede ser de utilidad. Los mismos granjeros no botan la bosta animal o lo que sea, sino que lo utilizan como parte del proceso de cultivo.  De hecho, se vuelve productivo. Pienso que esta es la idea básica del budismo. Si usted trata de botar algo, no funciona. Usted tiene que darse cuenta, estar consciente, pienso que este es el caso.

Como venía diciendo, en occidente o nos volvemos demasiado críticos respecto a  nosotros mismos o demasiado neuróticos respeto a cómo somos, lo que somos, que comemos comida sana, que nos estamos volviendo saludables, y todas esas cosas. Comenzamos a menospreciarnos, queremos olvidarnos de nosotros y por esta misma razón muchas personas cometen suicidio.

Lo que la meditación sentada hace es presentar ambas situaciones; podemos querernos a nosotros mismos, podemos ser comprensivos respecto a nosotros mismos y al mismo tiempo podemos ser críticos. Esta es la idea básica. Podemos ser ambos, críticos y solidarios al mismo tiempo, que es el camino medio, evitando los extremos.

Esta es la filosofía básica del budismo. Usted no tiene que ser abiertamente crítico o abiertamente solidario. Podemos ser auto-críticos cuando hay necesidad de ello, no tenemos que ser auto-críticos cuando la necesidad no esta presente. Podemos ser solidarios hacia nosotros mismos. Incluso cuando hablamos de confesión, no estamos hablando del acto de confesar algo a otra persona en particular, sino de que estamos asumiendo un compromiso con nosotros mismos cuando por ejemplo decimos: He cometido errores en el pasado pero no los voy a hacer más.

Pregunta: Mientas que nuestra tendencia parece ser la de bañarnos en culpa.

Rimpoché: Definitivamente. Pienso que  de alguna manera se trata sólo de la celebración de su propia neurosis. Cuando los budistas hablan de confesión, eso tiene una connotación ligeramente diferente. Usted  se confiesa  porque sabe que ha hecho algo malo y hace una promesa a usted mismo y hacia la tradición de que no  va a hacerlo  nunca más. Esto solo puede suceder si usted sabe que ha hecho algo malo, no porque otra persona e dijo que era algo malo, que supuestamente en alguna parte de algún texto esta dicho que alguna persona dijo que es malo.

Pregunta: En el cristianismo, el judaísmo, y el islam, parece que todos estimulan la culpa.

Rimpoché: Pienso que muchas de aquellas personas cargan culpa. Son sólo los budistas los que no creen en un alma eterna dentro del hombre, o cualquier principio cósmico dentro del mundo. Esto es conocido como la doble ausencia del ego en la terminología budista. Que tú no existes, que el mundo no existe. Pero, al mismo tiempo,  esto no significa  particularmente que todas las cosas no existan, sino que existen a un  nivel muy relativo.

No es que hay una cierta rigidez en todo, que todo está completamente programado como una cosa permanente, sino que todas las cosas están en constante transformación todos los días. El mundo está cambiando y nosotros estamos cambiando, entonces no existe ninguna cualidad inalterable en nada. En ese caso usted no puede cargar con ninguna culpa.

Tampoco creemos en un infierno eterno o en un paraíso eterno. Usted irá al cielo o al infierno mientras crea en ellos, y usted irá al cielo y al infierno una y otra vez, alternativamente. Pero usted también puede ir más allá de ambos, que es precisamente lo que estamos tratando de hacer. En cuanto a los budistas, estamos involucrados con ir más allá de cualquier clase de polaridades; bien-mal, paraíso- infierno, Dios-Diablo, maldad-bondad, Tenemos que ir más allá que todos estos concepto.s

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Las nueve categorías de shámata

La meditación shámata, o meditación sentada, está supuesta a traer consigo una sensación no-condicionada de alegría y bienestar. Normalmente, cuando nos sentimos alegres se trata de una sensación condicionada en el sentido de que es otra cosa la que nos hace sentir alegres. Siendo así, inevitablemente también será otra cosa la que nos haga sentir terribles.

La meditación sentada está supuesta a crear una cierta clase de alegría fundamental para que podamos realmente  meditar, para que podamos sentarnos y relacionarnos con la respiración. Esto no es considerado como algo extremadamente difícil de lograr ni nada por el estilo. Tampoco es considerada  como una prueba por la que tenemos que pasar. Sin embargo, y gracias a la práctica, en cierta forma constituye una manera de apreciar nuestra capacidad individual.

Normalmente hay nueve maneras tradicionales de relacionarse con la meditación sentada. Estos nueve puntos son de hecho bastante directos. No son mutuamente excluyentes sino que de cierta manera, ellos dependen unos de otros. Entre estas nueve categorías existe un mutuo compartir, no deben ser consideradas como un proceso lineal de ninguna manera, sino que son simplemente nueve puntos que quizás puedan surgir cuando estamos tratando con diferentes estados mentales.  Esta es la idea básica.

1.   Descansar la mente

La primera etapa es conocida como “descansar la mente”. En tibetano, descansar la mente es llamado ‘sem jogpa’ (sems hjog.pa). Sem significa “mente” y jogpa significa “descansar”.

En este caso, descansar la mente significa cortar con cualquier tipo de retroalimentación externa. No tenemos necesariamente que entretenernos visualmente mirando hacia un objeto o algo por el estilo, sino que sencillamente dejamos de prestar atención  a las cosas externas, aparte de prestar atención a la respiración y estar conscientes de ella.

Desde ese punto de vista usted realmente puede conducirse a sí mismo hacia su interior, no tratar de ir hacia fuera, fantasear o soñar despierto. Usted tan solo entra, se sienta sobre el cojín de meditación, se absorbe en sí mismo y deja de entretenerse con los seis sentidos.

No  tratamos de oler ni mirar nada.  Simplemente nos sentamos y nos relacionamos con la respiración. Esto se conoce como descansar la mente. Mientras sigamos tratando de comunicarnos con el mundo exterior a través de los seis sentidos, nuestra mente va a esta activa, vamos a estar de un lado para otro, en todas partes. Vemos entonces que descansar la mente quiere decir que está ocurriendo un cierto retiro de los sentidos.

2.   Descansar continuamente

La segunda etapa es  conocida como “descansar continuamente”. En tibetano es llamada ‘gyuntu jogpa’ (rgun.du hjog.pa), gyun significa “continuamente o constantemente”. Para comenzar, pudiésemos tener problemas tratando de relajar nuestra mente, esta no puede ser como es ni por un minuto, tiene que brincar por todas partes, de modo que en este caso, descansar la mente continuamente significa que tratamos y prolongamos nuestra atención en la respiración.

De hecho tratamos  de relacionarnos con la respiración tanto como sea posible y tratamos de reducir las distracciones sensoriales  simplemente regresando a la situación inmediata que es la respiración. En vez de pensar en otras cosas, constantemente nos traemos de vuelta a la respiración. Descansar continuamente significa no ceder ante los pensamientos discursivos, ante los chismes subconscientes, o lo que sea. Sólo tratamos de traernos de vuelta al momento presente y regresar  al sitio.

3.   Descansar por partes

La tercera etapa consiste en lo que se conoce como “Descansar por partes”. Cuando queremos practicar meditación, comenzamos por aprender cómo descansar la mente. Luego aprendemos a ubicar constantemente la mente en el sitio. Después viene lo que se conoce como descansar por trozos, porque tratamos de descansar la mente como si estuviésemos colocando trozos o parches sobre una tela.

Siempre hay interrupciones de pensamientos discursivos y chismes subconscientes, de modo que  tratar de descansar la mente es casi como un trozo o parche en ese momento porque no es algo estable. Puede ser que se desprenda y no podamos concentrarnos en la respiración y simplemente estar en ella. Pudiésemos desvariar. En tibetano eso es conocido como “lente jogpa” (bin.te hjong.pa), len significa trozo, pedazo, parche.

4.   Descansar cabalmente

La cuarta etapa es conocida como “Descansar cabalmente”, lo que significa que tenemos control de nuestra mente y simplemente podemos mantenerla tal cual es. Simplemente la descansamos sin tener que luchar ni condicionarla  de alguna manera en particular; no tenemos que forzarnos para que nuestra mente descanse.

Descansar cabalmente significa que, a medida que vamos practicando, comenzamos a ver los refinamientos del pensamiento. Normalmente tenemos algunos tipos de pensamientos; surgen pensamientos, sabemos eso, sabemos que tenemos muchos pensamientos surgiendo y dispersándose, surgiendo y dispersándose. Pero a medida que vamos practicando, pudiésemos pensar que nuestra mente está bastante bien, que no hay problema ninguno.

Sin embargo, al comenzar a explorar aún más, empezamos a darnos cuenta que se está dando un cierto tipo de malestar por la presencia de los pensamientos. Aún persiste una cierta clase de pensamiento transparente.

Empezamos a ver los pequeños detalles de nuestros pensamientos y emociones. Esto es lo que es conocido como “nyewar jogpa” (nye.war.hjog.pa), que en el tibetano significa descansar cabalmente.

5.   Domar la mente

La quinta etapa es conocida como “dulwar jepa” (dul.war bye.pa)  o “Domar la mente” o simplemente “domar”.

Dulwar significa “domar” y jepa significa “haciendo” o “actuando”.

En este caso domar no se considera desde un punto de vista agresivo. Normalmente cuando hablamos de domar estamos hablando en términos de domar un caballo salvaje o un león para el circo. Pero domando en este contexto significa manejarnos con gentileza a nosotros mismos y a la práctica de la meditación al mismo tiempo.

Normalmente tendemos a forzarnos, tendemos a tomar demasiado en serio todo el asunto, incluso la meditación se torna otra cosa que nos crea aún más problemas estresantes, músculos tensos y todas esas cosas.

Entonces tenemos  la necesidad de manejar la situación con gentileza y no volvernos rígidos. Necesitamos relacionarnos con algún proceso ablandador. Eso es domar la mente, que en este caso significa no infligirnos una auto-tortura, no inducimos a sufrir.

6.   Pacificar

La sexta etapa consiste en lo que se conoce  como “pacificar” o “shiwar jepa” (shi.war bye.pa) en tibetano.  Es llamada pacificar o shiwar jepa, porque empezamos a relacionarnos con nosotros mismos de una manera más gentil, más sensible y más decente. Comenzamos a apreciarnos. De hecho podemos apreciarnos a nosotros mismos. Eso es pacificar.

Cuando empezamos a pensar que no estamos meditando correctamente y nos volvemos demasiado auto-críticos, la pacificación se vuelve necesaria. Pacificar significa tratar de calmarnos y tomar las cosas con más gentileza. Es una expansión adicional de la etapa anterior,  de domar la mente.

7.   Pacificar enteramente

La séptima es “pacificar enteramente” o “nampar shiwar jepa” en tibetano. Nampar significa “enteramente” o “completamente” y shiwar significa “pacificar”. En este caso, si somos agresivos, si somos realmente agresivos internamente  cuando estamos meditando haremos más énfasis en la expiración. Simplemente vamos hacia fuera con el aire  que sale y dejamos que la agresividad salga completa y totalmente. En eso consiste pacificar enteramente.

Cuando tenemos  otros problemas tales como la pasión y pensamientos discursivos, tenemos que poner más atención a la solidez del cuerpo; a la posición de nuestra cabeza y hombros y al resto de nuestra postura. Tenemos que relacionarnos con eso. Si nos sentimos somnolientos o deprimidos -los que obviamente están relacionados con alguna forma de ignorancia- entonces tenemos que prestar más atención a todo el entorno;  estar conscientes del salón donde estamos haciendo la práctica de meditación y de las demás personas en él.

De modo que se alienta una sensación general del ambiente en el que uno se encuentra  cuando nos sentimos con sueño o deprimidos. Estas son las tres técnicas para pacificar la mente completamente.

8.   Centrarnos en un solo punto

Una vez que podemos hacerlo sin problemas, esto es conocido como “Centrados en un solo punto” o “tsechig tu jepa” (rtseg.chig bu bye.pa), la octava etapa. Tse significa “punto” y chig significa “uno”.  Estoy seguro que muchas personas han escuchado acerca del estar centrados del samadhi, lo que en este caso significa que ya no hay problemas en poder estar simplemente enfocados un solo punto. Uno puede relacionarse  con, y estar, con su propia mente de manera sencilla y precisa. No hay problemas para nada. Esto es conocido como tsechig o mente centrada en un solo punto. Los problemas de pensamientos discursivos dejan de surgir  porque uno puede identificarse con la respiración o con cualquier cosa con la que uno se esté relacionando.

9.   Descansar equilibradamente

La novena etapa es conocida como “Descansar equilibradamente” o “nampar jogpa” (mnam.par hjog.pa). El mantener la mente centrada en un solo punto no es el estado final de shámata. Uno tiene que ir más allá de eso porque allí todavía se está  trabajando sobre el mantenerse centrado en un solo punto, lo cual implica cierto tipo de limitación.

De modo que uno va más allá de eso y es lo que  se conoce como “descansar equilibradamente” o  “nampar jogpa”. Nampar significa “equilibradamente” o incluso puede significar “completamente”, y jogpa significa “descansar”. Descansar equilibradamente en este caso significa que el practicante o meditador no está necesariamente enfocado en algún punto, sino que la totalidad de su mente puede descansar equilibradamente.

Es algo totalmente abarcante. No existe ni siquiera un sitio donde estar centrados en un solo punto, es mucho más espacioso, uno ni siquiera tiene que propiciar el estar centrado.

Normalmente, cuando andamos con toda clase de pensamientos, tenemos que alentar el estar centrados en un solo punto porque nuestra mente esta brincando por todas partes, pero en el caso del descanso equilibrado es innecesario alentar el estar centrados, de hecho nos relajamos más  y nos abandonamos hasta cierto punto, es decir, simplemente dejamos que la mente sea sencillamente como es.

En términos sencillos, descansando la mente de manera equilibrada simplemente significa no condicionar la mente. No tenemos que condicionar la mente de ninguna manera en particular, tratando de centrarnos en la respiración, o mirando los pensamientos ir y venir, podemos sencillamente sentarnos y la mente está simplemente allí, tal cual es, no hay más problemas como tales. Esto es lo que se conoce como las nueve etapas de la práctica de shámata.

Preguntas y respuestas

Pregunta: Al principio usted mencionó que las etapas no necesariamente se presentan de manera lineal. ¿Significa eso que estas etapas no van una después de la otra, o que se da la tendencia a que ocurra así?

Rimpoché: Al principio no es particularmente un proceso lineal porque usted pudiese estar relacionándose con cualquiera cosa, pero a medida que vamos practicando, quizás las cosas empiecen a formar un cierto tipo de patrón. Respecto a practicantes principiantes no existe algo como “Esto va a suceder primero, entonces prepárate y mantente vigilante” de modo que de alguna manera tienen que estar armados para poder estar preparados.

Como sabemos, esas etapas pueden ser interpretadas  de distintas maneras. Algunas veces nuestra mente está calmada y podemos meditar, y en otros momentos está brincando por todas partes y es muy difícil meditar. Algunas veces podemos  estar  con la respiración y tener de alguna manera cierta sensación de estar centrados en un solo punto.

En otros momentos no tenemos que tratar de ser nada, simplemente nos sentamos y la mente no está condicionada de ninguna manera, podemos meditar, no hay problemas, nada se presenta como problemático. Esas cosas van y vienen, pero a medida que vamos más allá y nos acostumbremos  a eso, las cosas empiezan como a formar como un patrón.

Pregunta: Yo tuve la impresión de que en un retiro de shámata hay etapas con las cuales se relacionan los practicantes, que incluso podrían relacionarse con su progreso en términos de etapas. Pregunto si estas son las etapas.

Rimpoché: Sí. De alguna manera esto es casi la visión completa de shámata. No hay más nada que agregar a lo que hemos hablado hasta ahora; los seis obstáculos, los ocho antídotos, y las nueve etapas de shámata. Esto es realmente la sustancia de todo. Es casi todo de lo que podemos hablar respeto a la meditación sentada. Estas cosas no se consideran particularmente tibetanas, zen, o teravada, de hecho, muchas tradiciones hablan sobre ellas. Todas esas cosas también se encuentran escritas por muchas otras tradiciones.

Pregunta: ¿Es vipasana la misma cosa?

Rimpoché: No, vipáshyana es diferente. Esto es la práctica shámata o meditación sentada.

Pregunta: ¿Podría regresar al punto número siete otra vez, por favor; a la pacificación total?

Rimpoché: Como lo hemos discutido anteriormente, la pacificación total es algo parecido a hacerse amigo de uno mismo. Cuando hacemos la meditación sentada, si la agresión o cualquiera de los otros obstáculos surgen y nos sentimos incómodos por eso, necesitamos hacer énfasis en la expiración. Salimos con nuestra respiración y la agresión  sale con nosotros completamente. Entonces inhalamos aire fresco, todo es fresco, palpamos que se da una cierta forma de serenidad y gentileza. Es básicamente algo como suavizarse.

Si usted  siente que surge la pasión por ejemplo, entonces tiene que concentrarse más en su posición sentada, en  la solidez de su cuerpo, en la posición de su cabeza y hombros. La postura es muy importante porque su postura puede tener y causar diversas respuestas en su estado mental. Este es el punto básico.

También tenemos la ignorancia. La ignorancia está más relacionada con el entorno y las personas que le rodean. En este caso, está particularmente relacionada con estados de depresión y somnolencia, es decir, usted está  con sueño en lugar de estar pendiente de lo que está sucediendo.

Al mantenerse vigilante respeto al ambiente que le rodea, usted empieza a relacionarse con la somnolencia y con la depresión y una vez que llega a estar completamente pendiente del ambiente y de todo el contexto, ya no estará con  sueño ni deprimido porque para que esas situaciones se presenten, es necesario que usted esté con sueño y deprimido.

Pregunta: Quisiera saber qué significa el término “hundimiento mental” Lo he leído en una publicación y no sé de qué están hablando.

Rimpoché: Esto hace referencia a la depresión. Quiere decir depresión mental, el embotamiento y la completa carencia de claridad mental. De alguna manera supongo que es un cierto tipo de hundimiento. El otro tipo es la excitación. Hundimiento y excitación mental. La excitación está relacionada con el desvarío. Se trata de lo mismo.

Pregunta: ¿Cómo debemos abordar el proceso? Usted nos proporcionado las etapas, los obstáculos y los antídotos. ¿Cómo debemos aproximarnos  a  ellos?

Rimpoché: Pienso que la mejor manera es simplemente sentarse , obviamente.

Después, a medida que va practicando, usted debe familiarizarse con los tipos de cosas que vayan surgiendo; a qué categorías pertenecen; cómo deberían ser relacionadas y qué tipo de antídoto aplica. Esta es la idea básica.

Pregunta: ¿Entonces usted no nos recomienda que vayamos a la primera etapa, descansemos la mente y veamos las cualidades que se desarrollan de la primera etapa y después vayamos a la segunda etapa y hagamos lo mismo?

Rimpoché: No. No necesariamente. El asunto es que si usted tiene algún tipo de expectativa respecto a lo que va a lograr y hacia dónde debería estar dirigiéndose, no va a llegar allí porque sencillamente está conceptualizando y pre-concibiendo todo el proceso. No sería lo que es; sería lo que usted quiere que sea. Si usted ha preconcebido todo el asunto, eso no tendrá ninguna frescura.

En cuanto al futuro, este debe siempre ser abierto. El futuro tiene que ser espacio abierto. No podremos condicionarlo de ninguna manera dentro de la presente situación. Si lo hacemos, entonces no llegaremos a ninguna parte. Sólo tenemos que relacionarnos con la situación inmediata. Meditación consiste simplemente  en relacionarnos con la situación inmediata.

Pregunta: Pero cuando estamos descansando más confortablemente, cuando estamos progresando un poquito más, entonces sí podemos tratar de incrementar nuestro sentido de lo que nos rodea Por ejemplo, si nos estamos relacionando con la pacificación total. ¿Correcto?

Rimpoché: Sí, correcto, definitivamente.

Pregunta: Una vez que estamos descansando más confortablemente, no somos perturbados fácilmente, entonces ¿podríamos tratar de aplicar algunas de estas últimas recomendaciones  a nuestra  meditación?

Rimpoche: Por supuesto, o ellas simplemente ocurrirán automáticamente. Normalmente, en las primeras etapas es bastante difícil relacionarse solamente con esas recomendaciones en términos sencillos. Pudiésemos tratar  de exhalar la agresión hacia fuera pero aún así puede que no funcione.

Ese es el problema. Sólo será posible que comience a funcionar automáticamente, si tenemos la paciencia para simplemente continuar y seguir con el esfuerzo. No podemos detenernos. Tenemos que continuar con alguna apreciación  de que sí podemos hacerlo, de que la meditación es la manera de hacerlo. Poseídos de alguna convicción en la técnica, convicción en nosotros mismos y convicción en las personas que la inventaron y la pasaron a la posteridad.

Gracias a esta apreciación uno realmente puede hacer el esfuerzo, de otra manera, esfuerzo sin apreciación, sin agradecimiento, se vuelve auto-destructivo, porque sencillamente estaremos torturándonos a nosotros mismos. Una parte de nosotros mismos  está diciendo  que no hagamos ningún esfuerzo, y la otra está diciendo que sí debemos hacerlo. Después giramos y giramos en círculos alrededor de lo mismo, pero cuando existe apreciación, agradecimiento y esfuerzo, entonces todo el asunto sale muy bien.

Pregunta: Estos seis obstáculos y ocho antídotos parecen estar tratando con estados mentales. ¿Dónde entra el agotamiento físico en todo esto? Cansancio, nos por ser flojos, sino porque uno ha  hecho algo muy difícil o estuvo despierto hasta muy tarde por alguna razón. ¿Existe algún antídoto para esto o simplemente  uno deberías irse a dormir? ¿Es esto el mejor antídoto?

Rimpoché: De hecho, pienso que irse a dormir es lo mejor puede hacer en ese caso. Al mismo tiempo tenemos que revisarnos completamente, ver si estamos realmente cansados o si pensamos que en vista de que hemos hecho un trabajo tan arduo necesitamos una compensación que en este caso sería simplemente relajarnos y recostarnos. Pudiésemos justificarlo diciendo “necesito una buena noche de descanso”.

Pienso que hasta donde nos concierne como budistas, no vamos  a querer decir que hay  un estado particular de agotamiento físico. Todo es una situación psicosomática, no en un sentido negativo, sino que ambos, la mente y el cuerpo, son responsables de todo lo que sentimos. Al mismo tiempo, respeto a la meditación, aún cuando estemos cansados, siempre podremos trabajarlo.

Todo tiende a volverse muy engañoso. De hecho, usted se conoce mejor. Así sucede con todos nosotros. Nos conocemos mejor, y de no es así, tenemos que averiguar cómo funcionamos. Muchas veces inventamos muchas excusas solo  por conveniencia porque estamos tratando de evadir algo. Esto puede ser consciente o inconscientemente. Pienso que hay que chequearlo bien a fondo, para ver si uno está realmente cansado o no.

Si usted está verdaderamente en  la meditación, ni siquiera  el cansancio hace nada. Cuando usted está meditando, si lo está haciendo de la manera apropiada, si está inmerso en ella, usted se olvida de su cansancio. De modo que  ya no es un problema. En cuanto a los budistas,  depende de qué tanto estamos trabajando con nuestra atención sobre alguna cosa en particular. Incluso practicando meditación sentada, uno se  acostumbra, tienes menos dolor en tus rodillas y en tu cuerpo, te vuelves más centrado, nuestra atención no se dispersa, no estamos pensando acerca del dolor en nuestras rodillas. Sencillamente meditamos. De modo que esto no es un problema.

Pregunta: Esos estados mentales, ¿Se relacionan también ellos con la post-meditación?

Rimpoché: Si, definitivamente.

Pregunta: Estoy sólo pensando en lo que yo siento; cuando me siento cansado físicamente, sea real o imaginario. Me da la impresión de que cuando uno está  fresco y a gusto todo parece ser fácil, pero hacia el final del día cuando has tenido mucha presión, empiezas a sentirte cansado. Puede ser físico, puedes ser un obrero o lo que sea.

Las cosas son mucho más irritantes, más difíciles de manejar y te están afectando. Te estás enojando y irritando mientras que temprano ese mismo día la cosa no era irritante. Me parece que se relacionan. En otras palabras, quizás sea una actitud mental hacia el cansancio. Uno tiene que chequearse para asegurarse de que está siendo genuino consigo mismo, no sólo pensando “Bueno, trabajé tantas horas que debo estar cansado”.

Rimpoché: Correcto. Pienso que este es el punto, pero al mismo tiempo, y esto es importante,  no estoy particularmente diciendo que siempre debemos ser críticos respecto a nosotros mismos.

Pregunta: En la misma línea,  sobre  el cansancio, digamos que hemos tomado uno o dos tragos en camino a casa después del trabajo. No existe una verdadera razón por la que no meditar en ese estado.  ¿Es acaso un abuso lo que intentamos hacer?

Rimpoché: No, no pienso que es un abuso. De hecho no veo eso como un problema. Quizás le ayudará a tener  algún tipo de alegría condicionada, le animará un poco.  Bien, quizás debamos empezar a hacer algo de meditación.

Lojong I

Entrenamiento en bodhichitta

Buenos días a todos, y por muchos motivos lo siento mucho por haberlos obligado a hacer la meditación sentada (risas). También lo siento por  mi mismo. Pero  nuestra tradición es basada sobre una situación de practica orientada  es inevitable. Todos tenemos que pasar por ella. No llegamos a ninguna parte por la vía más rápida o más fácil.

Hemos pasado por la práctica de la meditación sentada que empieza con la Hinayana. Hina significa inferior y yana significa vehículo, que en este caso no es tanto que es inferior y por lo cual podremos ignorarla, si no que lo consideramos como una piedra en el camino.

Para aquellos de uds. que no son familiarizados con la Hinayana, ella es la forma de budismo que es practicado en Birmania, Tailandia y Sri Lanka. Los budistas tibetanos no la considera como inferior, pero como yo les he dicho, nosotros la consideramos cómo una piedra en el camino para llegar mas allá en el camino espiritual.

En la terminología budista tibetana nosotros referimos a esta práctica como el camino angosto, queriendo decir que solo el individuo la puede acercar, no es como el mahayana. Es un camino individual, angosto en el sentido de que trabaja con el ego del individuo. De algunas maneras es como un programa para cuidar el peso. Estamos tratando de ser mas delgados, no tanto en el sentido físico, pero porque estamos hinchados con ego, quisiéramos expandirnos y llegar a hacernos gordos y gigantes. Desde aquel punto de vista estamos tratando de llegar a ser flacos en el nivel de la hinayana porque el comino angosto es muy estrecho y para poder pasar tu tienes que ser muy flaco. (Risas)

Hoy  vamos a estar relacionándonos con lo que es conocido como la practica de Lojong. Lojong es algo que fue introducido en el Tíbet por un maestro hindú conocido como Atisha. Atisha fue un maestro de la escuela Kadampa. Antes  que Atisha llego al Tíbet, un rey tibetano aniquilo  el budismo tibetano, destruyo todos los monasterios, mato a todos los monjes y mato a todos los yoghis. No quedo ni una migaja de polvo que hubiera indicado que el budismo hubiera existido allá.

Tres hombres llegaron después a la parte oriental del Tíbet y fueron consagrados como monjes y después ellos regresaron al Tíbet y revivieron el budismo en el Tíbet. Aquello fue conocido como el segundo renacimiento del budismo en el Tíbet. Actualmente fue un periodo muy significante. Durante aquel periodo no había un rey, entonces diferentes personas reinaban sobre distintas partes del Tíbet.

Entonces Atisha fue invitado al Tíbet para revivir todo el espirito del budismo. Atisha fue informado de que los tibetanos eran un pueblo muy ameno y generoso. Que eran muy buenos, como muchos occidentales piensen que son. Entonces Atisha se llevo  una persona bengali como su sirviente porque esa persona era muy temperamental y difícil para la convivencia.

Atisha pensó que si todo el mundo es agradable en el Tíbet entonces yo debo llevar conmigo una persona terrible para que yo pueda practicar la paciencia con aquella persona. Pero cuando llego al Tíbet el reconoció que esto no fue necesario (risas). Yo pienso  que esto realmente es el caso. Hasta el día de hoy, muchos occidentales piensen que el Tíbet fue algún tipo de Shangai-la fantástica, que la gente de antes gozaba muchísimo y vivían eternamente.

La práctica del Lojong fue introducida a los tibetanos porque ellos la necesitaban en aquel momento. Todavía es una práctica muy relevante. Lo significa “intelecto” y jong significa”entrenar”, entonces Lojong significa entrenamiento del intelecto. En este caso, entrenando el intelecto obviamente no indica la acumulación de muchas cosas intelectuales, pero el entrenamiento del intelecto, en este caso, entrenando la mente. La practica de Lojong se esta relacionado con la tradición mahayana.

Primero, podremos discutir sobre la ausencia del ego, que hemos estado discutiendo mucho. Es algo sobre lo cual los budistas son muy ardientes, y siempre tratando de poner en el punto del alfiler. Debido al ego creamos todos tipos de problemas en nuestras vidas y distorsionamos muchas cosas.

Pero los budistas no consideran el ego como una parte de nosotros; nosotros no consideremos especialmente el ego de esta manera. El ego es algún tipo de huésped  que reside dentro de nosotros y que esta controlándonos, quien actualmente nos impone que hagamos esto o aquello. El ego no es realmente nosotros. Pienso que esto es el punto básico.

Debido al ego, distorsionamos las cosas visualmente y auditivamente. No vemos las cosas como son y no oímos las cosas como son. Todo esta distorsionado por interpretaciones egocéntricas que se convierten en la visión del ego. Esto es actualmente el problema. Siempre tenemos algún sentido del yo y los demás realmente no nos importan.

Soy yo a quien tiene que ser apreciado, soy yo a quien tiene que ser proclamado como la mejor persona, el mejor poeta, el mejor filósofo, el mejor artista, lo que sea. En cualquiera cosa que hagamos, hasta cuando pedimos una taza de te, hay algún sentido del ego involucrado. El ego se relaciona con la pasión, agresión y la ignorancia. Aquellas cosas son las tres cosas que el ego se utiliza como un intérprete en su relación con el mundo.

Hasta cuando nos vamos a un restauraunt, cuando pedimos una taza de te ya estamos listos para algún tipo de combate, tenemos una mirada en nuestros ojos que dice, “Bueno, debe traerme una buena taza de te, si no, va a recibir un puño en la cara (risas)”. Estamos inmersos en un estado de tensión y listos para el combate en todos tipos de situaciones.

Queremos obtener lo que deseamos y estamos dispuestos a pasar por lo que sea parra obtenerlo. Este problema es del ego. Estamos tratando de mantener nuestro territorio y algún sentido de privacidad, queremos nuestro propio mundo pequeño para podernos funcionar. No nos queremos  ceder a ninguna situación. Siempre pensamos que es problema del otro, si surge cualquier problema es del otra persona, y no de nosotros mismos.

Desde el punto de vista budista todas aquellas cosas son consideradas como situaciones interpretadas por el ego.  Esto es la distinción básica que podemos hacer. Tanto como nos concierne como budistas, cuando decimos que debemos estar libres del ego, no estamos diciendo que tenemos que desechar a nosotros mismos. Solo estamos diciendo que debemos librarnos del problema del ego. Entonces tenemos que reconocer el problema de ego y aprender como trabajarlo. Esto es la lógica básica de la práctica de Lojong. Estamos realmente tratando de trascender nuestro sentido de territorio y nuestro pequeño mundo vía la práctica de Lojong.

El corazón de la práctica de Lojong reside en lo que es conocido como Tonglen. Tong significa “regalando” o “separando”, y len significa “emprender”. En otras palabras, no hemos realmente separado de nada. Nunca hemos estado dispuestos a separarnos de nada hasta hoy. Entonces lo vamos a hacer por la primera vez en nuestras vidas, en los millones o billones de años de nuestras vidas pasadas, lo que sea el caso, estamos tratando de hacerlo por la primera vez. Esto es la base de la práctica.

Yo pienso que debo explicar la tradición Kadampa para Uds. La tradición Kadampa esta relacionada a la tradición Gelugpa porque la tradición Gelugpa es conocido como la Kadampa reformada. Pero también esta relacionada con la tradición Kagyu, que es la tradición de la cual nos pertenecemos. Gampopa, el autor de”La Joya Ornamento de la Liberación”, combino la tradición Kadampa con la tradición yogica de mahamudra.

El fue un monje Kadampa antes de conocer a Milarepa. El recibió la tradición Kadampa antes de conocer a Milarepa, de quien el recibió la transmisión de mahamudra. Entonces existen dos situaciones allá también. Lo que paso fue que Gampopa interpreto la tradición Kadampa en el nivel mas practico de la meditación, y en la tradición Gelugpa eso evoluciono mas a un nivel intelectual. Al mismo tiempo la practica de Lojong fue actualmente interpretada en el sistema madhyamika de la filosofía como, “todo  es shunyata”.

Todo es analizado, cada motita de polvo es analizada, y llegaron a la conclusión de que todo es shunya. Pero tratamos de mirar hacia atrás y ver como la mente esta trabajando, como la mente se proyecta las cosas en situaciones distintas. Yo pienso que esto es el caso actualmente, esto es lo que estamos tratando de hacer aquí.

Todos los dharmas deben ser considerados como sueños

Existen algunas frases de la práctica de Lojong que hayan llegado por medio de los practicantes kadampas. La primera dice que “todas dharmas deben ser consideradas como sueños”. Esto no significa que debemos considerar las enseñanzas del Buda o el camino espiritual como sueños, pero en este caso dharma significa el mundo fenomenal.

El mundo fenomenal no es considerado como algo sólido y inmutable. Es considerado como un sueño desde el punto de vista de que realmente no es tan sólido y real como pensamos. Normalmente nosotros no queremos ver la no-realidad del mundo fenomenal, no queremos aceptar cambios de ninguna forma. Queremos hacer que las cosas parecen ser muy sólidos y muy verdaderos en una  forma muy monótona.

Esperamos que la gente conformen hacia nosotros y en una manera que pensamos que se deben de actuar. Ni si quiera queremos fluir con los cambios de las estaciones.

Cuando las hojas empiezan a caer de los árboles en el otoño quizás quisiéramos pegarlas otra vez en los árboles (risas). En otras palabras, nunca queremos aceptar los cambios que pasen en la vida.

Cuando decimos que dramas deben se consideradas como sueños esto significa que todas las cosas cambian, que nada permanece igual, es como un sueño, nada se queda igual. Nosotros mismos cambiamos, nuestra manera de vivir la vida cambia, nuestra manera de ver las cosas cambia, nuestro punto de vista se cambia, nuestra perspectiva del mundo fenomenal se cambia.

Lo estaciones del año cambien, los años, los meses, las semanas, todo. Todas las cosas van y vienen, van y vienen, que esto esta ocurriendo constantemente. La integración y la desintegración es parte del mundo fenomenal, como que nada esta aceptada como verdad desde ese punto de vista porque si algo es de verdad  entonces no se debe de cambiar. Porque no son verdaderamente reales se cambien. Esto es porque nuestro punto de vista hacia nosotros mismos y hacia el mundo fenomenal tiene que cambiar para poder apreciar que las dharmas son sueños.

La razón  por la cual  se aprecian las dharmas como sueños es porque queremos quedarnos con aquellas situaciones, queremos guindarnos en estas situaciones y considerarlas como verdaderas.

Al mismo tiempo, de algunas maneras, queremos ir en contra de los cambios que pasen en nuestras vidas. Eso se crea muchos problemas para nosotros. Tenemos todos tipos de relaciones con amigos, amigas, profesores, el mundo, y no queremos que las cosas cambien, queremos guindarnos de estas cosas y formamos patrones básicos.

Pero esto no es el caso porque todo cambia. Entonces apreciando el mundo fenomenal como si fuera un sueño, actualmente nos ayuda a soltar aquellas cosas. Porque todo tiene que cambiar todo es como si fuera un sueño. Podemos poder dejar que se vayan completamente. No tenemos que guindarnos de ellos. No tenemos que tratar de posesionarlas o algo parecido. Si no tenemos dinero, entonces no tenemos dinero.

Todos aquellos cambios suceden y no tenemos que tomarlos tan enserio. Considerando todas las cosas como un sueño no significa que todo es nubloso y vago, que estamos  soñando y flotando por el aire. Aquellas cosas pueden ser muy validas y muy reales pero al mismo tiempo ellos poseen una calidad de sueños.

Contemplando la naturaleza de la percepción innata

La próxima frase es “contemplando la naturaleza de la percepción innata”. Podremos llegar a ser fascinados por nuestros chismes subconscientes y nuestros pensamientos discursivos, podremos considerarlos muy coloridos, pero si regresamos y tratamos de ir mas allá que los pensamientos discursivos entonces lo que encontramos es simplemente algún tipo de vació. Decimos que éramos completamente vacíos, que no pudimos pensar en nada.

Detrás de los pensamientos discursivos existe algún tipo de vació, pero aquel tipo de vació no es considerado  simplemente siendo vació, pero que también contiene algún tipo de claridad, que es conocido como percepción. Entonces; esto es lo que es considerado como la percepción innata.

Eso a mi me pasa con frecuencia porque el inglés es mi segunda idioma y a veces no se que pensar, entonces voy al vació. Este vació no es percibido como algo particularmente terrible o malo, pero podremos verlo y observar que ese vació contiene mucha energía y percepción. Rigpa es la palabra tibetana para eso.

Cuando estamos sentados y  examinando el proceso mental, los pensamientos discursivos y los chismes subconscientes están flotando por nuestra mente, y miramos a aquellas cosas y preguntamos de donde vienen. Preguntamos sobre su creación. Vemos que no conseguimos su punto de origen, que no hay ningún punto de origen.

Tú no puedes conseguir el punto de origen de los chismes subconscientes y los pensamientos discursivos, sencillamente aparecen y dispersen, aparecen y dispersen. Esto es conocido como la percepción innata.

Desde la perspectiva budista, la mente no tiene ni color, contorno, o forma que podremos descifrar. No podremos descifrar lo que es la mente de ninguna forma: por eso el llamada la percepción innata; que detrás del pensamiento discursivo hay algún sentido de vació y de percepción al mismo tiempo.

Descanso en la naturaleza de alaya

La frase siguiente es “descansar en la naturaleza de alaya”. Alaya es normalmente traducida como “consciente fundamental” o “consciente del almacén”. Esta relacionada con la yogacara o la filosofía idealistica del budismo. Normalmente tenemos seis sentidos de consciente; visual, auditivo, nasal, táctil, corporal y un sexto a lo cual referimos como mente. Después tenemos un séptimo consciente que es conocido como nyon yid en el tibetano, que produce una fijación dual: yo y otro. Se produce una situación esquizofrénica del  yo y otro que en su turno produce la ignorancia. Es una situación brumosa de alguna manera. También, al mismo tiempo esto coordina todos los seis sentidos, aquello trabaja con los sentidos en un formato particular para que nosotros no nos confundamos. Mas allá es lo que es conocido como la alaya o consciente colectiva o inconsciente. Esto es algo que todas las personas poseen, no es particularmente mi consciente o tu consciente. Es algo que rodea a todo y que es colectivo, y que también es público.

Entonces, proyectamos cosas hacia el mundo vía los seis sentidos de percepción y el séptimo sirve como coordinador de todos aquellos otros. Entonces descansando en la naturaleza de alaya significa de estar simplemente sin hacer distinciones y sin evaluar y juzgar a las cosas. No involucrando a uno mismo con pensamientos discursivos y creando divisiones psicológicas de mí, de ti, de lo que sea. Eso esta conectado con la meditación sentada; no tenemos que evaluar las cosas, no tenemos que juzgar las cosas, podremos simplemente descansar en la naturaleza de alaya.

Enviar y tomar deben ser practicados alternadamente

Después viene lo que es conocido como enviar u tomar deben ser practicados alternamente. Hasta ahora hemos estado tratando de poseer todo lo bueno y sensible. Hemos estado tratando todo que nos parece atractivo, que nunca hemos podido decir, “Quiero alejarme de esto”. Nunca hemos tenido el coraje de poder decir, “Yo puedo separarme de mi sanidad, puedo separarme de mi riqueza, puedo apartarme de lo que sea”.

En este caso, en la meditación que estamos haciendo hoy, vamos a estar simplemente sentados y simplemente meditando. Cuando respiramos hacia fuera, simplemente exhalamos nuestra sanidad y las cosas que apreciamos, nosotros simplemente los exhalamos hacia afuera para el beneficio de todo el mundo. Estamos tratando de compartir lo que tenemos con otros seres al mismo tiempo. Cuando inhalamos  estamos tomando todos los neurosis y la polución ye hay en el mundo hacia adentro. Tomamos todas aquellas cosas y realmente somos contentos de recibir aquellas cosas. Les damos la bienvenida, no rechazamos aquellas cosas. Para ser corto, todo que es bueno, placentero, y que trae placer esta siendo enviado hacia fuera y todas las cosas negativas, todas las cosas que normalmente consideramos como basura estén actualmente abarcados. Exhalamos la sanidad y todas las cosas buenas y inhalamos a todas las neurosis y cosas malas.

Tres objetos, tres venenos y tres semillas de virtud

La próxima frase es “Tres objetos, tres venenos y tres semillas de virtud”. Los tres objetos son el objeto del amor, el objeto de la agresión y el objeto de la ignorancia. Referente al objeto del amor, los textos mahayana y los maestros dicen que tus objetos del amor son  tus padres, entonces aquí, deberías pensar en que todos los seres sensibles son como tu madre.

Pero yo pienso que de alguna manera esto crea un problema porque con las personas occidentales, tiende de tener el efecto opuesto. Normalmente, tan pronto que empezamos a gatear, decimos, “Yo soy independiente, padres déjenme en paz”. Entonces en este caso no tiene que ser nuestra propia madre, podría ser cualquier persona que consideramos como un objeto de amor, cualquier persona a quien apreciamos.

Entonces tu tienes el otro que es el objeto de agresión, que son situaciones malas o adversas, gente mala, y nuestros enemigos. Después tenemos el objeto de ignorancia que es algún tipo de lata de cerveza vacía  botada en el hombrillo, alguna gente extraña o gente caminando en la calle; nosotros simplemente los ignoramos, no les prestamos atención.

Aquellos tres objetos estén tomados en cuenta aquí, tenemos que pensar en aquellos objetos y ver como relatamos  a ellos. Vemos como relatamos con la persona a quien la queremos tanto, porque la queremos tanto. Al mismo tiempo miremos a la otra persona a quien pensamos que es terrible y monstruoso. Vemos al porque queremos evitarlos, atacarlos y echarlos para lejos de nuestro camino.

Después miramos al extraño quien esta caminando por la calle, alguien con quien podremos encontrar en cualquier esquina, alguien quien no es interesante, alguien a quien podremos ignorar. Entonces miramos a estas tres situaciones y vemos como relacionamos con ellos. Vemos como relatamos hacia la persona a quien amamos tanto, porque lo amamos tanto.

Al mismo tiempo miramos a la otra persona a quien pensamos que es horrible y monstruoso. Miramos al porque queremos evadirlo, atacarlo, y rechazarlo. Después miramos al extraño quien esta caminando en la calle, alguien quien podremos conseguir en cualquier esquina, alguien quien podemos ignorar. Entonces miramos a todas las tres situaciones y vemos como relatamos a ellos.

Después podemos cambiar posiciones y tratar de generar alguna forma de amor hacia el enemigo, vemos que la persona a lo cual amamos tiene algunas deficiencias, ellos no son perfectos, y entonces porque el extraño debe ser diferente de los otros dos personas, porque debemos ignorarlo. Todas aquellas cosas están  alternamente relacionadas con la meditación sentada.

Básicamente, todo el motivo en hacer esto es que nadie es completamente negro, nadie  es tan terrible, eso es, terminante. Nadie es tan bueno, tan fantástico, y tan amable o algo así. Nadie es ignorable desde esa punto de vista. Una persona extraña a quien encontramos puede ser tu amigo con tiempo, o esta persona podría ser tu enemigo.

Hay todos tipos de posibilidades porque a quien consideramos como nuestro amigo o enemigo o alguien  ignorable, tan solo son nuestras actitudes o maneras de ver a las cosas en vez de ser las expresiones de aquellas personas de ellos mismos siendo amigos, enemigos o extraños.

Entonces los tres venenos son pasión, agresión, e ignorancia. Las tres semillas de virtud son la ausencia de pasión, agresión e ignorancia. Entonces no tenemos que considerar particularmente que la gente son o nuestros amigos, enemigos o extraños en un nivel emocional. Todos tienen sus propias virtudes y bondades por adentro de cada uno y esto lo podremos apreciar.

Puedo recibir todas las maldades. Que vayan todas las virtudes a otros

La próxima frase es conocida como, “puedo recibir todas las maldades, y que vayan todos los virtudes a otros”. Yo actualmente pienso que eso es muy directo. Cuando somos alegres y exaltados y empezamos a felicitarnos porque sentimos que somos tan fantásticos, entonces deberíamos dar el crédito por esto a otros, no deben ser nosotros tomando el crédito por eso, debe ser para los demás. Al mismo tiempo debemos pensar que todas las maldades deben caerse por encima de nosotros mismos. Para ser corto, ganancia y victoria deben ir hacia los de mas y la derrota y todo eso que venga hacia nosotros mismos.

Estando el mundo lleno de maldad, que todas las desgracias sean transformadas hacia el estado de bodhi.

El próximo es “Cuando el mundo esta lleno de maldades, todas las desgracias deben ser transformados hacia el estado de bodhi”. Eso significa que cuando tenemos problemas sociales, problemas nacionales, problemas financieros, aquellas cosas son consideradas como combustible para nuestra propia estado de mente despertada. Bodhi, solo significa “estado de mente despierta”. Aquellas cosas nos puede ayudar; si volvemos neuróticos por las cosas que están sucediendo en el mundo, lo mas que aislamos de esas cosas, lo mas que envolvemos es nuestra propia dilema, y lo mas que hacemos eso, lo mas que no podemos sacar provecho de la situación a mano. Desde este punto de vista, que mas obstáculos que tengamos, mas capaces podemos hacer en el trato con tales cosas.

En el Tíbet si dice que si un rey llegue a ser refugiado el morirá del hambre porque nunca se acostumbro  a relacionarse con obstáculos, entonces cuando es desposeído el no puede trabajar, no sabe hacer nada, no puede conseguir un trabajo, nunca he tenido que relacionarse con estas situaciones, entonces lo mas probable es que se muere.

Desde este punto de vista los obstáculos pueden ser relacionados como algo  que nos conduce a la habilidad de ser más capaces en relacionarnos con situaciones. Desde este punto de vista ellos nos puede ayudar a despertar, ellos se convierten en combustible para el estado de mente despertado.

Conduce todas las culpas hacia dentro de ti mismo

La próxima frase es “Conduce todas las culpas hacia adentro de uno mismo”. Normalmente cuando algo suceda siempre echamos la culpa a los demás; es culpa del, de ella, del mundo, culpa del maestro, culpa de los padres, de quien sea. Pero en este caso echamos la culpa a nosotros mismos.

El punto interesante aquí es que normalmente comemos la misma comida. Hacemos las mismas cosas, y quedamos en los mismos sitios como los de más personas. Ellos se comporten correctamente y no parece que tienen problemas, pero al mismo tiempo nosotros tenemos todos tipos de problemas que surgen.

Cuando estamos involucrados en una situación mala, en vez de brincar a la conclusión de que otra persona sea el responsable por ello, tenemos que mirarnos y ver como surgieron estas situaciones y en que manera somos los responsables por ellos.

Conduciendo todas las culpas hacia adentro de uno mismo significa que tomemos el crédito por culpar a nosotros mismos. Todas las culpas deben ser de nosotros en vez de culpar a los demás personas.

Sea agradecido con todos

Esta frase es muy simple, dice “Sea agradecido con todos”. Lo que sea que hagan las demás personas, si son agresivas o difíciles de tratar. Es posible considerar eso como muy buenas noticias. Porque esa gente es así,  nos da la posibilidad de practicar la paciencia, podremos entender como reaccionamos y respondemos a aquellas situaciones; como surge nuestra agresividad, como surge nuestra pasión, como surge nuestra ignorancia.

Todas esas cosas solamente pueden pasar cuando hay otra persona para estimularnos. Si no exista un espejo no podemos realmente ver como somos. Tenemos que ser agradecidos en vez de ser molestos, tenemos que sentir un agradecimiento por tales materiales que se presenten a nosotros para poder trabajar sobre ellos y no de rechazarlos.

Esto parece ser todo por ahora. Quizás podremos discutir las cosas más al fondo mas tarde. Aquellas cosas no son consideradas como algo masoquista; “Yo quiero sufrir, entonces me abarco  mas problemas”, y gozamos. Ellos no son considerados como retroalimentación de ningún tipo; que como un masoquista tu vives de seto como si fuera comida y prosperes de eso. Pero en este caso estamos haciendo algo que nunca hemos hecho en el pasado, estamos tomando  todas las culpas para nosotros mismos, todos los problemas, y estamos dispuestos  de alejarnos de nuestra sanidad, con nuestra placer y nuestra bondad

Quisiéramos compartir esto con todo el mundo. Haciendo eso la distinción entre nosotros y los demás se pone brumosa y el sentido del “Yo” y “mío” tiende de perder su significado. Podemos pedir una taza de te, podemos pedir lo que sea en una manera mas gentil y sensible. No tenemos que ser agresivo o apasionado en la manera en que relatamos. Esto es el punto básico.

Casi todos los problemas provienen porque consideramos a todas personas como amenazante, tan pronto que tenemos gente traspasando por nuestro territorio empezamos a ser mas defensivos. Metafóricamente, en este caso, empezamos de ser los extraños.Entonces nuestra posición esta ligeramente deslizando, que puede parecer raro; ¿como podemos llegar a ser los extraños y cargar con todos aquellos problemas y neurosis y sacar algo de la experiencia?

Es trabajable porque mucha gente en el pasado lo haya hecho. Todas aquellas cosas hayan funcionado. Aquellas cosas puedan funcionar y necesitamos mucha convicción es esas practicas, si no, ellas solamente van a convertirse en problemas para nosotros. Empezamos a tomar todas las culpas y después volvemos neuróticos y pensamos que estamos  perdiendo algo. Estoy poniendo todo mi energía y sanidad y ahora no tengo nada, debo de estar volviéndome más neurótico y empobrecido.

Psicológicamente eso puede causas todos tipos de problemas; pero si apartamos de todo el asunto mientras esta sucediendo, y al mismo tiempo compartimos nuestra sanidad y nuestras neurosis esto puede funcionar. Entonces esto es lo que vamos a estar haciendo hoy. Vamos a estar pensando en como podemos enviar nuestra sanidad hacia otra persona quien nos cae mal.

Podemos enviar nuestra apreciación, nuestro amor y nuestra sanidad a alguien a quien queremos decir, “¡Váyase! No quiero verte mas, me haces enfermar!” Lo que sea. Esto es extremadamente importante y yo pienso que podremos lograr otro punto de vista  respeto a esa persona. Nadie es realmente increíble, nadie es realmente fantástico, quizás una persona que nos cae mal tiene todos tipos de habilidades. Normalmente tenemos la tendencia de mirar a las cualidades negativas de una persona debido a nuestras proyecciones, exageramos que aquella persona es un monstruo, que es malvada.

Es solo nuestra propia manera de mirar a aquella persona en particular. Podremos mirar a esa persona desde otro ángulo donde es posible de apreciar sus sensibilidades, su decencia o su creatividad. Nadie es malo de un cien porciento. Esto es el punto básico que estamos tratando.

Al mismo tiempo no vale la pena que nadie nos causa nadie a volvernos locos por ellos. Nadie es tan amable que valga la pena a volvernos loco por ellos, que son un regalo de Dios para la humanidad o lo que sea. No exista tal cosa, nadie es perfecto salvo que sean el Buda.

Desde este punto de vista de neurosis, hasta los amigos no son considerados como super-amigos, y los enemigos no son considerados como enemigos. Nosotros no tenemos que ponernos neuróticos sobre esto y ser extremos, rechazándolos como  seres completamente sin valor. Alguna otra persona podría tener aprecio  para ellos.

Esto es lo que vamos  a estar haciendo, Exhalando la sanidad y todo lo bondad que poseemos y inhalando todo la polución, toda la guerra, y todo el resto de aquellas cosas. De algunas maneras estamos volviendo a ser mas complacientes, es realmente un camino  tipo guerrero, que podemos recibir los neurosis de otras personas. Estamos haciendo esto y nadie lo ha hecho. Yo pienso que es extremadamente inteligente y heroico desde este punto de vista.

Su quieren discutir sobre lo que hemos estado hablando, pueden hacerlo ahora.

Pregunta: Rimpoché, ¿podría hablar un poco mas sobre el tema que dice, “Ver toda la maldad como bodhi”?

Rimpoché: Si. Debido a que proyectamos las cosas sobre los demás personas, si después miramos al proyector, entonces el proyector empieza a tener otro punta de vista, completamente, ¿tu ves? Yo pienso que esto es el punto básico. Cuando tú tienes un proyector de películas y estas proyectando las películas sobre la pantalla, si tú mires al proyector la  cosa completa que esta siendo proyectada sobre la pantalla se pone menos significante.

Entonces básicamente, lo que estamos diciendo es quizás que la agresión y todas aquellas cosas vienen de los demás personas pero al mismo tiempo bastantes cosas surgen de nosotros mismos. Si, es una situación agresiva que nosotros le estamos haciendo mas pesado aun, y mas problemática. En tales situaciones, si hay una proyección que proviene de nosotros y agresión que proviene de la otra persona eso puede ser considerado como algo con que podemos relacionarnos.

Es solamente relatando con agresión, pasión e ignorancia que provienen de las otras personas  que nos permita trabajar sobre nosotros mismos. Si no había mensajes que provienen de los demás no podremos saber como poder relacionarnos con aquellas situaciones. Esto es el punto básico.

Yo pienso que es por eso que la manera de vivir de un bodhisattva no esta practicado en las Himalayas o en las montañas a solas particularmente. Es muy fácil de pensar que todo esta bien practicando a solas, tu puedes sentir que tu estas practicando paciencia y practicando la generosidad y dices, “Váyase, no me molestas, yo voy a tratar de hacerlo solo.”

Esto no funciona. Es solo con la presencia de otras personas en tu recinto que puedes practicar. Aquellas cosas solamente se ponen trabajadles cuando tenemos otras personas cargándonos con sus pesadeces. Todo el asunto es que la gente nos molesta con sus cosas solamente cuando pensamos que estén molestándonos con sus cosas. Si ellos lleguen a saber esto se van a molestarnos mas aun porque estamos respondiendo y relacionando en una cierta manera. Ellos van a tener placer en hacerte sufrir y enojarte. La gente se puede tener tanto placer en hacerte sufrir. Al mismo tiempo esa persona en particular empieza a ver la futilidad de molestarte porque tu no estas produciendo ninguna respuesta.

Pregunta: con la mayoría de las personas, tu realmente no los odia y tampoco  realmente los ama, es que tu  los odian hoy y los ama mañana. ¿Cómo  manejamos eso?

Rimpoché: Yo pienso que es la situación de la mayoría  de las cosas y yo pienso que sobre esto es precisamente lo que estamos hablando. Amamos a alguien cuando esa persona nos expresa su autenticidad, su genio, su creatividad y su sensibilidad, y empezamos a odiar esa persona cuando se exprese sus cualidades negativos como su monstruosidad y su agresión. Cuando esa persona expresa sus cualidades negativas empezamos a odiarlo.

El punto básico es que vemos que una persona puede poseer los dos tipos de cualidades, sea agresión o algo digno de amar, ellos no son considerados como problemas desde ese punto de vista. Tu esta viendo todo con objetividad. Normalmente somos succionados hacia el centro de una situación; cuando alguien es amable el o ella es como un imán que nos atrae. Algún tipo de objetividad  y distancia es necesario, creando la posibilidad de ver todo el panorama con objetividad en vez de solo ser un cómplice en el juego del otro individuo, tu ve.

Pregunta: ¿Como si puede alejarse de la indiferencia? Algunas veces cuando uno trata de no tener un amor fuerte o un odio fuerte tú sientes indiferencia, pero la indiferencia probablemente es peor.

Rimpoché: La indiferencia es la misma cosa. La persona a quien tú sientes alguna actitud neutral también tiene sus cualidades buenas y malas. Ellos no deben ser percibidos con rechazo solamente porque les encontramos aburridos. Toda persona posee alguna cualidad buena, nadie debe ser rechazado desde aquel punto de vista. Nadie es tan completamente malo que debemos botarlos o rechazarlos o ignorarlos por completo.

Pregunta: Estoy pensando sobre como si puede diferenciar subjetivamente entre el apego y la indiferencia.

Rimpoché: El apego es la tenencia de algún tipo de apreciación básico y general de lo que son, no desde un punto de vista neuróticas, pero tan simplemente apreciando ellos como seres humanos quienes producen tales energías para  poderos cultivarnos y ser más capaces.

Es solo cuando ellos presenten aquellos problemas que podremos trabajar aquellas cosas, podemos ser más capaces y podremos desarrollar nuestra propia habilidad de manejar situaciones diferentes. Si los obstáculos no fueron presentados a nosotros por otras personas, entonces no podríamos ser capaces de hacerlo porque no tendremos la experiencia. Si alguien tiene mucha experiencia y la habilidad de tratar con tales cosas es  porque el conoce todas las esquinas y rincones, que conoce todas las penas y obstáculos. Entonces el tiene mayor capacidad para tratar con aquellas cosas.

Yo pienso que aquí hay una situación similar. No estoy jugando trucos con nadie en particular pero es simplemente poseída de aquella inteligencia o capacidad porque aquel persona  paso por todos los obstáculos. Porque esa persona haya pasado por todos los obstáculos el ha desarrollado una cierta inteligencia que no permita que las cosas le moleste. El se puede relacionar con aquellas cosas inmediatamente. Tan pronto que empezamos a prescindir de los obstáculos empezamos a tener otra perspectiva.

Pregunta: Rimpoché, yo me siento muy confundido sobre la comprensión del consciente fundamental, el almacén de consciencia, ¿cuál  fue la palabra que ud. usó?

Rimpoché: Alaya. Esto es algún tipo de equivalente budista del subconsciente o in- consciente colectivo. Es algo  que es presente dentro de cada uno de nosotros y en el universo desde un punto de vista. Desde este punto de vista, hasta el mundo completo podría ser considerado como una proyección de nuestra propia mente, un producto de nuestra mente. Desde este punto de vista el mundo solamente existe porque tenemos que hacer referencia a nuestras propias memorias del pasado constantemente.

Cuando vemos a una mesa la vemos como una mesa. ¿Porque? Porque hemos tenido la experiencia de haber visto una mesa en el pasado. Y no nos confundimos entre una persona y una mesa  porque tenemos el recuerdo de habernos visto una persona también. Por eso, desde un punto de vista idealista, el mundo es considerado como una proyección de tu propia mente, porque no es más que tus memorias de situaciones pasadas.

Entonces el mundo es considerado como tu propia experiencia de sueños, así. Hasta en los sueños, las cosas que tú experimentas son extremadamente reales, y a veces tus pases por todos tipos de estados emocionales de la mente, aquellas cosas son muy reales. Entonces no hay ninguna garantía que exista tal cosa como “el mundo real”.

Podría ser un producto de nuestra propia mente. Estamos solo refiriendo  a nuestras memorias previas en vez de mirar el mundo tal como es. Cuando hablamos de la mesa, la persona o la casa, estamos siempre haciendo referencia desde algún tipo de experiencia del pasado, aparte de eso no tenemos mas nada.

Conscientes diferentes se relacionen a las cosas de maneras diferentes.El consciente del ojo tiene el trabajo de solo ver a las cosas visuales. Cuando vemos azul, vemos azul. Cuando vemos rojo, vemos rojo. Si estamos mirando hacia una alfombra muy colorida actualmente vemos aquellos diferentes colores sucesivamente o cronológicamente.

Todos aquellos impresiones de memorias pasadas estén almacenadas en el alaya, que es el consciente fundamental. Si no existiera el alaya entonces no podríamos tener memorias del pasado porque el consciente ordinario es momentáneo. Podemos ser conscientes de una pared, llegamos a ser conscientes de una persona, podemos ser conscientes del acto de tomar te, a ser conscientes de comer una comida, lo que sea. La memoria de imagines es imprimada sobre tu alaya. Eso de donde las impresiones karmicas están almacenados.

Pregunta: Rimpoché, yo tengo una pregunta sobre perdiéndose durante la meditación. Yo sospecho que la mayoría de mis meditaciones  se pasen en persiguiendo a pensamientos o perdiéndome. ¿Si la única técnica para una meditación realmente productivo es lo que aprendimos ayer? Aprender a enfocar, a concentrar y prestar atención, ¿o si perderse es algo productivo?

Rimpoché: Yo no pienso que esto es realmente importante. No pienso que esto es un problema. En alguna manera yo pienso que es bastante bueno. No veo esto como un problema si no es que te pones somnolente o que tu mente se pone anublada o se pierda claridad. Aparte de esto no hay ningún problema.

Pregunta: No parece ser de ayuda para la concentración tampoco.

Rimpoché: Aquí en este punto la concentración no significa que tu tienes que concentrar y estrechar ty mente particularmente. Concentración o cuidado en este caso significa que tu simplemente identificas con la respiración, solamente tu eres la respiración. Cuando sale el aire tú sales. Cuando entra el aire tú entras. Estas simplemente identificándose con la respiración en un cien porciento. Entonces tu no estas realmente concentrando en la respiración que entra y que sale, tú ves.

Mucha gente la hace pero yo pienso que eso llega a algunos problemas porque tú empiezas a tener algo de lo que puedes guindar o apegar. Estas viendo tu respiración saliendo y entrando. Ese quien mirando es también algún tipo de pensamiento  prolongado. Pienso que simplemente saliendo con la respiración y entrando con la respiración es más fácil. Cuando sale la respiración el ego sale  de algunas maneras, y en algún sentido al mismo tiempo.

Pregunta: ¿Si la experiencia de shamatha es diferente para cada persona?

Rimpoché: Yo pienso que si, al principio. Diferentes personas relaten en una manera distinta a cosas diferentes y ellos tienen problemas distintas que surgen en su meditación. Entonces ciertamente es diferente para cada una.

Pregunta: Eso es al nivel de principiante. ¿Que pasa cuando ellos son mas avanzados?

Rimpoché: Yo pienso que debe haber algún patrón generalizado que todos siguen.

Pregunta: Pero no si puede explicar, tu  realmente no puede hablar de eso.

Rimpoché: Eso es el asunto. Es el punto básico. Tú no debes hablar sobre tu experiencia de meditación, y al mismo tiempo eso es inexplicable. Si alguien esta paseando, hablando de su experiencia de meditación, de explosiones cósmicos, o de esto y de aquello es casi cierto de que nada parecido haya ocurrido, y si paso  el solamente estaba alucinando.

Si tu lees cualquier texto sobre la meditación o autobiografías de lamas tu vas a ver que la experiencia de la meditación es algo inexplicable. Tu no puedes explicar lo que es o qué sucede.

Pregunta: ¿ Pero si hay algún patrón en general, verdad?

Rimpoché: Si, definitivamente. La meditación es una experiencia holistica. Si tu dices que la meditación es así o asao tu estas solamente hablando de una pequeña esquina de tu experiencia. Si tu trates de entretener esta pensamiento, la experiencia de la meditación llega ser algo del pasado.” Yo tuve esa experiencia fantástica meditando cuándo visite a la India el año pasado”, pero tu no puedes hablar sobre la meditación como una experiencia continua. Eso llegué de ser el problema. Uno de las razones porque no se habla de la experiencia de la meditación es porque tan pronto que hables sobre tu experiencia de la meditación tú la convierte en algún tipo de posesión.

Tu ego esta tomando cargo de ello y diciendo, “bueno, aquí esta mi experiencia de la meditación y me voy a colgarme de ella porque si no, lo puedo perder”. Tan pronto como empiezas a colgarte de ello lo pierdes, solo queda un olor de la experiencia de la meditación.

Pregunta: ¿Qué hay respeto al caso que tenemos aquí del maestro y el alumno? Personalmente yo siento que necesito un guía. Ayer necesitaba un guía. ¿Pero si no puedo hablar sobre la experiencia actual cómo se puede conseguir la ayuda de un guía o cómo se sabe que uno va en la dirección correcta? Quiero decir que puedo estar alucinando las cosas que están pasando en mi meditación.

Rimpoché: Yo siento que si no hay problemas visibles que van a crear algún tipo de impedimento en tu practica o cosas que  te causa de huir de la meditación completamente entonces yo no pienso que alguna otra experiencia es verdaderamente un problema. Yo no pienso que tú necesitas que hablar sobre aquellos problemas con nadie, tan simplemente continua de hacer la practica.

Si tú tienes verdaderos problemas tú puedes hablar sobre aquellas cosas. Pensamientos y conceptos que surgen en tu mente son explicables, ellos pueden ser verbalizados, ellos pueden operar en la esfera de la verbalizacion. Más allí, no pienso que es necesario de hablar sobre algo en particular.

Existen indicadores de los cuales hablemos ayer; los seis obstáculos, los ocho antídotos, y las nueve etapas de shamatha. Aquellas cosas es precisamente pasa aquella razón. Pero si tu trates de celebrar tu experiencia meditativa con alguien eso no va a suceder.

Pregunta: ¿Si hay algo que ud. podría decir sobre el miedo de la demencia? Parece ser que el miedo puede surgir cada vez que uno cambia su patrón.

Rimpoché: Actualmente yo pienso que esto es el caso. Eso es la expresión del ego. Eso es precisamente porque los budistas hablen de la noción de  estar sin ego. Si existiera el ego no existiera ningún temor de volverse insano, temor de la inseguridad, o temor de perder el sentido de la realidad. Aquellas cosas son actualmente una expresión de la inexistencia del ego. Si tu tienes un ego y es de verdad, no existe ninguna necesidad de sentir inseguro o temer a la demencia. Es porque realmente no existimos como individuos con egos individuales que podemos apegarnos a eso, tenemos ese miedo de volvernos locos.

Algunas personas tienen ese miedo mientras practican la meditación. Ellos se sienten que de alguna manera van a perder su enfoco con la realidad. Aquel miedo es la creación del ego, tanto la esperanza y el miedo son problemáticos en la meditación. Tú tienes tanto la esperanza de lograr algo en la meditación  y el miedo de perder el contacto con la realidad y volverte loco. Todos tipos de posibilidades surgen cuando haces la meditación. Cualquiera cosa puede suceder.

Ok, quizás podemos hacer algo de meditación. Si tú tienes algún problema o si hay algo de lo que quieres hablar conmigo, por favor, siéntense bienvenidos. Yo no soy particularmente  sentando aquí cono un dictador de ninguna manera tratando de imponer diferentes reglas y regulaciones sobre uds. Yo voy a aprender tanto de Uds. como puedo de cualquier otra persona. Entonces, actualmente el trafico va en ambos direcciones, tu estas aprendiendo algo de mi, y yo estoy aprendiendo algo de ti.

Entonces, quizás podemos hacer algo de meditación; simplemente respiramos hacia adentro todas las cosas negativas y la polución, y exhalamos hacia fuera nuestra sanidad y bondad- lo que sea apreciable y amable. Tan sencillamente siguen haciendo esto utilizando la respiración como un medio o vehículo para la práctica.

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LOJONG II

La ética del entrenamiento de la mente.

Traducción y edición: María Mercedes Márquez

Abril, 2007

Aquí tengo más cosas que deben hacer y que no deben hacer. Pienso que el asunto es un poco más profundo  que  a lo que se refieren nuestros padres cuando nos dicen “No  te  quedes en la calle después de la medianoche” o “No levantes tus cubiertos de ese modo”. En efecto, es más profundo que eso, así que  pienso que podemos continuar con lo que hemos estado discutiendo que estaba específicamente relacionado con la meditación sentada. Lo que vamos a discutir ahora está ligeramente relacionado con las situaciones post-meditación, esto es la continuación de la práctica de Lojong. Lo que he hecho es escoger los puntos principales que constituyen el corazón de la práctica de Lojong.

En el Tíbet los monjes tenían estas frases pegadas a la pared para que les recordasen en lo que se estaban metiendo. Muchos practicantes del dharma dicen que han escuchado sobre la bodhicitta y  que han tomado el voto del bodhisattva. Ellos dicen “Se supone que debo estar practicando mahayana pero ¿qué se supone que debo hacer?  En cuanto se refiere a la tradición budista, Lojong es la práctica  principal del  mahayana. Lojong es la esencia de lo que los budistas majayana deben de estar haciendo. Es la disciplina básica.

El primer entrenamiento de Lojong que vamos a discutir hoy dice: “Las circunstancias adversas en el camino deben integrarse con la meditación”. Toda clase de sorpresas y circunstancias inesperadas surgen constantemente en nuestras vidas.

Normalmente,  la mayoría de estas sorpresas no son muy agradables. Podremos pasar por ejemplo un rato fantástico con nuestra novia o novio, estamos a punto de dormirnos  y de pronto se voltea y dice “Tú has estado muy extraño últimamente” y empiezas a preguntarte de qué podrá estar hablando porque pensaste que la habían estado pasando estupendamente bien juntos. En la mañana podemos decirle  adiós a nuestra esposa o esposo y marcharnos a nuestro trabajo y después en la noche, llegamos cansados a la casa y nos damos cuenta que el o ella han empacado sus maletas y se han ido.  

Este tipo de cosas surgen y son realmente vistos como meditación. Como dice aquí, son circunstancias inesperadas, sean las que sean, ya se trate de que de pronto nos encontramos teniendo mucho dinero porque  alguien  que nos quiere nos lo ha regalado o lo que sea,  debemos aprender cómo hacer para no reaccionar de manera neurótica ante circunstancias inesperadas.

Todas ellas son consideradas como recordatorios de que todavía estás en el camino. Estás supuesto a relacionarte con esas cosas en una manera mucha más sana, con menos neurosis y conscientemente atento.

“Instrucciones de cómo morir de manera mahayana” sólo significa que debemos llegar a familiarizarnos con la muerte.  La muerte no es vista como el fin de nosotros sólo porque el cuerpo es enterrado… esto es todo, estamos listos. La muerte es un proceso natural que está ocurriendo todo el tiempo. No debemos tratar de convencernos a nosotros mismos de que nos estamos volviendo más jóvenes cuando estamos envejeciendo. No tenemos que pensar que debemos arreglar nuestra nariz o estirarnos el rostro con una cirugía.

Esas cosas definitivamente son  obstáculos pues tratar de ignorar que estamos envejeciendo es un obstáculo. La muerte y el nacimiento son tan sólo procesos naturales, tan pronto como nacemos empezamos a morir constantemente, estamos en un proceso de muerte cada minuto, por eso la muerte no esta considerada como algo que sucede tan sólo una vez en la vida.

La muerte está teniendo lugar cada instante, cada momento, constantemente, desde el momento en que nacimos. La muerte no es vista como algo que  nos va a aniquilar de modo que no tengamos la posibilidad de seguir adelante. Este no  es el caso aquí. Hasta la muerte es apreciada de cierta manera. Normalmente, lo que más apreciamos es nuestro cuerpo, el cual cuidamos.

Lo alimentamos, lo lavamos, lo vestimos, de hecho lo cuidamos como si fuera un bebé, lo cuidamos mucho más, lo apreciamos mucho más que a cualquier otra persona. Podemos ver eso como una situación de enseñanza; no podemos realmente amar nuestro cuerpo constantemente y eternamente, tiene que caer a pedazos y desintegrarse en algún momento. Esta es la enseñanza de la expresión de la impermanencia, lo que nace tiene que desintegrarse. Como tal, no es una cosa trágica.

La próxima frase es “aplica continuamente una mente alegre”. Podemos sentir que somos desafortunados, golpeados por la pobreza y que estamos confundidos, que somos ignorantes, patéticos, y neuróticos, pero eso no es la perspectiva budista. Tenemos que mirar a nuestro alrededor y ver a otras personas desafortunadas. Hay gente muriendo en guerras, de hambre, y hay muchas otras desgracias ocurriendo. Muchos millonarios mueren de cáncer, de infartos y estrés.

Somos considerados afortunados porque de alguna manera hemos descubierto nuestro propio punto débil por decirlo así. Somos de hecho, sensibles.

Somos sensibles hacia la espiritualidad, actualmente estamos buscando algún tipo de solución para los problemas en nuestras vidas. Eso es extremadamente afortunado, porque al estar buscando algún tipo de solución no nos desviamos por caminos equivocados como la mayoría de las personas. Es por eso que podría haber una cierta forma de alegría teniendo lugar constantemente.

Alegría, contento, no desde el punto de vista de estar eufórico, sino simple alegría básica de poder manejarnos y practicar el dharma, de poder meditar y relacionarnos con nuestra neurosis. No se trata de una situación dramática que no podemos manejar. Esas situaciones pueden ser trabajadas, y es por esto que una cierta clase de alegría básica puede estar teniendo lugar constantemente.

“No proclames las extremidades lesionadas.” Esto significa que no debemos menospreciar a las personas con deformidades o impedimentos, o alguien que ha enloquecido. No tenemos por qué decir cosas como, “Yo pienso que él se está volviendo loco porque va al psiquiatra tres veces a la semana”. No tenemos por qué chismear acerca de alguien que se esta cayendo en pedazos, sólo debemos considerarlo como la manera en que esa persona se relaciona con el mundo fenoménico. Cada individuo tiene maneras distintas de relacionarse con personas diferentes y maneras diferentes de relacionarse con el mundo fenoménico.  Nadie es considerado como poseedor de otra manera de mirar o de ver el mundo fenoménico.

“No ponderar  sobre las debilidades de otros.” Está relacionado con el cuidarse de no alentar las depresiones, la neurosis y la infelicidad de otras personas. Cuando alguien se siente neurótico o infeliz puede que lo consolemos diciéndole  “Se justifica que te sientas deprimido por todo esto, porque esas personas son terribles”. Al hablar así lo que hacemos es alentar, apoyar,  la situación.

Otro aspecto de eso es cuando vivimos con alguien, o cuando se trata de alguien a quien conocemos bien y empezamos a averiguar cómo es que esa persona opera psicológicamente, puede que empecemos a descubrir sus puntos vulnerables y debilidades.

A través de este descubrimiento pudiésemos  empezar a atacar a esa persona y despedazarlo psicológicamente.  Puede que le demos en todos sus puntos vulnerables diciendo cosas terribles que causan que esa persona se perturbe aún más. Atacara los puntos vulnerables de otras personas es ponderar las debilidades de otras personas.

“Abstenerse de ingerir alimento envenenado.” Esto no necesariamente significa que tenemos que volvernos vegetarianos o dejar de comer y beber alimentos enlatados. Abstenerse de ingerir alimento envenenado quiere decir que ya no alimentamos más a nuestro ego. No alentamos la pasión, la agresión ni la ignorancia, ya no dependemos más de aquellos venenos. Si no alentamos aquellas cosas entonces no hay nada de lo cual el ego se pueda alimentar. El ego simplemente se marcha, desaparece y se disuelve completamente por si solo. De modo que esta frase se refiere a la acción de cortar el abastecimiento del imperio del ego.

“No prepares una emboscada.”  Esta frase hace referencia  a la estrategia de un ejército en la guerra que espera a que arribe el enemigo para atacarlo en la situación vulnerable de una emboscada. De manera similar, nosotros no tenemos que prepararle una emboscada a alguien quien nos hizo algún daño veinte años atrás. Cuando alguien ha perdido su trabajo o su familia, nosotros no nos acercamos diciéndole cosas como  “Bien, ahora es el momento para decirte lo que pienso de ti. Realmente pienso que eres un monstruo.” De modo que no debemos guardamos rencores ni desenterrar historias del pasado y tenerlos en mente para atacar a alguien cuando esté cayéndose en pedazos.

“No buscar el sufrimiento de los demás como ingrediente para nuestra propia felicidad.” Pudiésemos esperar a que nuestro abuelo se muera para poder heredar su dinero y propiedad. Esto es bastante parecido a lo que hemos discutido previamente, se trata de no estar involucrado en tratar de beneficiarnos del sufrimiento de otra persona.

Pregunta: La primera frase: integrar las circunstancias inesperadas y adversas con la meditación. ¿Significa esto meditación en acción?

Rimpoché: Sí, meditación en acción. Los puntos que hemos discutido previamente están relacionados con  la meditación sentada, pero los que hemos discutido últimamente, tienen más relación con la meditación en acción o la post-meditación. En ese caso, cuando surjan circunstancias inesperadas no los tomamos como gran cosa.

Si sucede algo fantástico como ganar la lotería no tenemos por qué brincar.  Podremos tan sólo seguir la corriente de los acontecimientos y quizás compartir lo que hemos ganado con los demás. Si surgen problemas inesperados, no tenemos que llorar sobre ellos. Es similar al dicho inglés que dice “No llores sobre leche derramada”.

Si derramas la leche, no la llores. No tenemos por qué hacer gran cosa de eso, simplemente permitir que las cosas pasen, ir con la corriente de lo que ocurra.

Pregunta: En relación a la meditación sentada, ¿Debemos tomar en cuenta  estar pendientes de todos aquellos nueve puntos o sólo del punto de la expiración?

Rimpoché: La practica de Lojong está relacionada con lo la forma en la que debemos pensar en vez de relacionarse sólo con la meditación. Con la práctica de Lojong la cosa más sencilla que hacer consiste en inspirar los problemas y neurosis de otros y enviar hacia afuera nuestra propia bondad. En este caso en particular no estamos regalando las cosas materialmente hablando. No tenemos que mover nuestro equipo de sonido, televisión, o todos nuestros muebles hacia la calle y decir “Tomen, son bienvenidos, que disfruten”. Pero en este caso estamos siendo generosos de manera psicológica.

Pregunta: ¿Entonces sólo consideramos estos otros puntos fuera de la práctica meditativa formal?

Rimpoché: Usted podría hacer eso antes de sentarse o podría tan sólo sentarse y contemplar esos puntos. Luego inspira y expira y practica el Tonglen, tomando los neurosis de otros y regalando su bondad y cordura. Después de eso podría contemplar estos puntos nuevamente.

Pregunta: ¿Cuándo es apropiado, una vez al día o qué?

Rimpoché: Parece no tener importancia mientras mantenga algo de consistencia en su práctica. Podría hacerlo en la mañana, o en la tarde, cuando sea conveniente.

Pero la consistencia es extremadamente importante. Necesitamos usar aquellas frases como recordatorios, ellos realmente ayudan. Si recordamos “Conduce todos las responsabilidades hacia ti mismo”, eso nos ayuda a no reaccionar inmediatamente, a no enojarnos y decir cosas como “¡Largo, váyase de aquí!”. Comenzamos a vernos a nosotros mismos y encontramos el por qué alguien se está enojando con nosotros en vez de reaccionar diciendo que es su culpa. Empezamos a ver por qué esa persona está reaccionando hacia nosotros de esa manera cuando otros no lo hacen. Empezamos a regresar a nosotros mismos y vemos de qué manera somos responsables.

Pregunta: ¿Recomienda usted que practiquemos Lojong en vez de shámata, o un poco de ambas?

Rimpoché: Un poco de las dos, definitivamente. La práctica de Shámata está relacionada con la medicación sentada, la disciplina básica del hinayana. Lo que estamos discutiendo con el Lojong y el Tonglen lo utilizamos como algo para cultivar.  La Bodhicitta es cierto tipo de punto blando adentro de nosotros. No importa cuan egocéntricos o chauvinistas seamos, siempre hay algo de sentimiento humanista dentro de nosotros que permanece sensible a lo que sucede. Eso es lo que estamos cultivando.

Pregunta: ¿Eso es lo que estamos tratando de cultivar con la práctica de Lojong?

Rimpoché: Definitivamente. Estamos cultivando bodhicitta que significa “corazón iluminado”. En este caso somos sensibles al punto blando dentro de nuestro corazón. Aún que pudiésemos volvernos tensos y rígidos debido a la agresión, lo cual nos hace encerrarnos y aislarnos, aún entonces, todavía nos queda algo de sentimiento humano que podemos cultivar. Podríamos decir que eso es cultivar compasión. Eso es lo que estamos tratando de hacer.

Estamos tratando de ser más generosos y más compasivos psicológica y espiritualmente. Estamos tratando de expandirnos pero no desde el punto de vista del ego.  Si estamos tratando de expandirnos  desde el punto de vista  del ego, entonces sólo estamos tratando de poseerlo todo y controlarlo todo. No hay ninguna gentileza en eso.

Desde el punto de vista mahayana nos estamos expandiendo hacia una manera más gentil, decente y generosa. Estamos en efecto, tomando parte en todo lo que está sucediendo, sea placentero o desagradable, positivo o negativo. Estamos tomando parte en todas aquellas situaciones, de modo que es una manera mucho más sana de expandirse hacia  afuera.

Pregunta: ¿Cuál diría usted que es el objetivo de la meditación Shámata.  Sería desmantelar el ego?

Rimpoché: ¡Definitivamente! Podemos decir que shámata es una manera de erosionar el ego. Luego, a través de la práctica de Lojong usted se podría desarrollar aún más. A medida que usted vaya desmantelando su ego, las cosas se verán más claras. Esto puede lograrse a través de la visión algo más amplia de la práctica de Lojong.

Pregunta: Rimpoché, todavía no entiendo la idea de la expiración. ¿Qué es lo que estamos expirando hacia fuera? ¿Es algo bueno en nosotros, algo de lo que no queremos separarnos?  

Rimpoché: ¡Si, eso, y además su dinero! No es tan sólo algo que le gusta mucho como su música. Si usted piensa que la música es fantástica y que expresa sus sentimientos humanos y que es increíblemente artística, entonces usted se separa de eso, usted lo obsequia. Si es la poesía, lo que sea que usted aprecia, eso es simplemente obsequiado.

Al hacer esto empezamos a expandir nuestra visión para que no solamente pensemos en nosotros mismos, sino que empezamos a pensar en los demás. Entonces hay un mayor compartir y tenemos que abrirnos mucho más, no podemos estar encerrados en nosotros mismos. Empezamos a ser más generosos y más hospitalarios. Tenemos que convertirnos en algún  tipo de anfitrión para los seres sensibles.

En el texto budista llamado Bodhicaryavatara, escrito por el pandita y mahasiddha hindú Shantideva dice, que tenemos que ser anfitriones de todos los seres sensibles, tenemos que compartir cualquier virtud que poseemos con ellos. Esto es un proceso psicológico.  Mientras más nos abrimos, más bienes y riquezas acumulamos. Esto es la noción mahayana de la acumulación de mérito.

Muchas personas poseen un concepto erróneo sobre la acumulación de buen karma. No es que de alguna manera nos va a volver extremadamente ricos por el simple hecho de tratar de crear tanto karma positivo como sea posible como para competir con los demás. Todas esas actitudes constituyen una manera retrógrada de relacionarnos con ello. La riqueza del buen karma es un proceso psicológico de apertura y de compartir las cosas con los demás. Mientras más nos desapegamos de las cosas y nos desprendemos de ellas, más mérito acumulamos a nivel mahayana. Esto funciona al revés de la lógica normal mundana.

Hay un cuento de Sakya Pandita en la China. El emperador de la China le preguntó quién era el hombre más rico en el Tibet y Sakya Pandita le contestó que el hombre más rico en el Tíbet era Milarepa. El emperador le preguntó por qué Milarepa era el hombre más rico en el Tíbet y Sakya Pandita le respondió que Milarepa siempre estaba contento y feliz. Esto es de lo que estamos hablando. Realmente quisiera alentarlos a continuar practicando lo que hemos estado discutiendo. Como decimos, la práctica hace la perfección.

Es sólo gracias a la práctica que logramos algo. No podemos convertirnos en poetas, pintores, o músicos sólo practicando durante dos meses. Si nos sentimos inspirados por esos artistas, o lo que sea, para producir obras fantásticas tenemos que reconocer que esto requiere de algo como veinte años.

Esto es el verdadero punto aquí, que la practica hace la perfección. Entonces se trata simplemente de continuar lo que estamos haciendo. Lo que se ha  presentado aquí no constituyen simples anotaciones, son guías respecto a cómo debemos seguir el camino. Son descripciones del camino que puede ser utilizado como un mapa. También son recordatorios de cómo y qué debemos estar haciendo. Allí podemos encontrar toda clase de mensajes. Muchas gracias a todos por haber hecho de esta situación algo trabajable.

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