1. Atención, conciencia y discernimiento
Paso a paso, la forma concentrada de meditación en la respiración
Curso presencial inspirado en extractos de enseñanzas de la Upasika Kee Nanayon
Sábado 20 de enero, 2024
Traducción, edición y Comentarios: María Mercedes Márquez
¡Tashi Delek para todos!
¡Muchas bendiciones, ahora y siempre!
Las Cuatro Contemplaciones que orientan la mente hacia la liberación
Acompañemos nuestras palabras de una profunda consciencia de su significado
y de la importancia de aplicarlas a nuestras vidas.
La preciada existencia humana
Esta preciada existencia humana, tan favorable para la práctica del dharma, es difícil de obtener y se pierde fácilmente. En este momento, debo hacer de esto algo significativo.
Impermanencia
El mundo y todos sus habitantes son impermanentes, en particular, la vida de cada ser es como una burbuja de agua. Es incierto cuándo moriré y me convertiré en cadáver. Como es solo el dharma lo que me asistirá en ese momento, debo practicar ahora con diligencia.
Karma. Causa y efecto
Al morir no hay liberación y el karma asume su rumbo. Como soy yo quien crea su propio karma, debo por lo tanto abandonar toda acción perjudicial y dedicar siempre mi tiempo a las acciones beneficiosas. Con esto en mente, debo observar a diario el flujo de mi mente.
Los defectos del samsara
Tal y como un festín antes de que el verdugo me conduzca a mi muerte, las propiedades, los placeres y las posesiones del samsara me causan continuos tormentos a través de los tres sufrimientos. Debo eliminar todo apego y esforzarme por lograr la iluminación.
1.
Palabras iniciales
C. Seguramente, algunos de ustedes recordarán las enseñanzas de la Upasika Kee Nanayón que estudiamos durante la pandemia. He querido aprovechar estos dos sábados de enero para repasar su guía que nos proporciona los pasos que debemos seguir al practicar lo que ella llama la “forma condensada de estar en la respiración”, y así, estar mejor preparados para el curso que comienza el sábado 3 de febrero.
La Upasika nos recomienda practicarlos hasta que surja el conocimiento dentro de nosotros, es decir, hasta que lo sepamos gracias a nuestra propia experiencia personal. Sin embargo, antes de proceder con eso, repasemos las posiciones corporales que debemos atender para llevar a cabo la meditación.
-Las piernas estarán cruzadas, con un pie delante del otro y ambas manos hacia abajo sobre los muslos cerca de las rodillas. No debemos tensar las manos, los pies ni ninguna otra articulación. Debemos mantener el cuerpo en una postura que se sienta apropiada para tu respiración.
C. Estas observaciones son muy importantes porque existe la tendencia a tensar el cuerpo, a asumir que una buena posición consiste en estar tiesos. Nada de eso. Debemos estar cómodamente sentados.
-Apretamos los orificios inferiores del cuerpo, enderezamos la columna y empujamos el torso un poquito hacia atrás. Debemos sentarnos derechos, pero sin tensiones.
-Retraemos la barbilla.
-La lengua va a permanecer pegada contra el paladar.
-Y los ojos entornados.
1. Lo primero a recordar cuando vas a estar en meditación centrándote en la respiración, dice, es sentarte derecho manteniendo la atención firmemente enfocada. Inspira y espira. Haz que la respiración se sienta abierta y cómoda.
C. ¡Hagámoslo!
Debemos sentarnos derechos y “mantener la atención firmemente enfocada”.
C. ¿Enfocada en qué? ¿En qué debemos estar enfocados?
Participación
C. En que estamos aquí, ahora, haciendo lo que estamos haciendo. De modo que dejamos todo atrás; el recuerdo de lo que estábamos haciendo antes de venir; lo que dijimos al salir de casa; lo que vimos en la televisión anoche. Todo pasado se borra y nos ubicamos aquí, plenamente presentes.
Hacemos lo mismo con el futuro, con todos esos planes y ensoñaciones futuras. Nos ubicamos aquí, centrados, atentos, enfocados en lo que estamos haciendo. Abandonamos toda especulación sobre el futuro porque eso nos impide estar en el momento presente que es donde debemos estar en cuerpo y mente.
2. Al comienzo, respira llevando a cabo una inspiración larga, y una espiración larga un poco fuerte, y gradualmente la respiración se irá acortando, algunas veces será pesada y algunas veces ligera.
-Luego, llevaremos a cabo la inspiración y la espiración corta durante unos minutos y después permitiremos que la respiración cambie. Cuando hagamos la prueba, podremos darnos cuenta de que para ser larga debe ser corta, es decir, que larga y corta van de la mano la una con la otra.
-Después de un tiempo, cuando permanezcamos enfocados con presencia mental en la respiración, podremos ver que esta cambiará gradualmente según su propia necesidad.
Observen, cómo cambia durante tantos minutos como lo deseen, luego, manténganse atentos y conscientes de toda la respiración y de todas las sutiles sensaciones.
C. Practiquemos esto durante unos minutos, cinco minutos para la respiración larga y cinco para la corta.
10 minutos
C. ¿Alguna pregunta o comentario relacionado con lo que acabamos de hacer?
Participación
3. La tercera etapa consiste en enfocarte en observar de qué manera la respiración afecta todo el cuerpo, pendiente de todas las sensaciones de la respiración en las diferentes partes del cuerpo, y, en particular, las sensaciones relacionadas con el aire que entra y el aire que sale.
A partir de allí, enfocas en la sensación de la respiración en cualquier momento. Cuando haces esto correctamente durante un buen tiempo, la respiración gradualmente se estabilizará.
La mente también se volverá más calmada. En otras palabras, a medida que la respiración se torna más calmada, tu atención enfocada y consciente se asienta y la respiración se vuelve aún más quieta.
10 minutos
4. La cuarta etapa consiste en la estabilización de las fabricaciones corporales. Cuando las sutilezas de la respiración se estabilizan al mismo tiempo que tu atención concentrada, la respiración se torna aún más calmada. Todas las sensaciones del cuerpo se vuelven gradualmente más y más sutiles y estables.
Tan pronto sucede esto, comienzas a darte cuenta de las sensaciones que surgen con la estabilización del cuerpo y de la mente. Ya se trate de sensaciones de placer o éxtasis o lo que sea, aparecen lo suficientemente claras como para que las contemples.
C. Estabilización de las “fabricaciones corporales”. ¿Qué entienden ustedes por “fabricaciones corporales”?
C. Poco a poco, a medida que estemos más centrados y atentos a lo que estamos haciendo, nuestra relación con las sensaciones corporales se tornará cada vez más auténtica en el sentido de que no estará mediada por las “ideas” que tenemos acerca de cómo deben ser las cosas. Nos relacionamos con las sensaciones directamente, no a través de nuestras ideas, de nuestras “fabricaciones”.
10 minutos
5. La Upasika dice ahora que, las etapas a través de las cuales hemos pasado -observando la respiración entrando y saliendo, largas y cortas- deben ser suficientes para que nos demos cuenta -aun cuando puede que no nos hayamos enfocado en esa idea- de que la respiración es inconstante.
Está cambiando contantemente. De larga entrando y saliendo a corta entrando y saliendo, de pesada a liviana, etc. Esto debe permitirnos “leer” la respiración para entender que no hay nada constante en ella. La respiración cambia según su propia elección de un momento a otro.
C. ¿Todos se han dado cuenta de esto?
¿Se habían dado cuenta antes de hacer este ejercicio?
Algunos podrán preguntarse cuál es el beneficio de saber esto. No lo dudo, porque, por lo general, poco nos inclinamos a saber acerca de asuntos tan básicos y fundamentales como por ejemplo la forma como respiramos.
A menos que tengamos una cierta disposición hacia la introspección, que nos guste preguntarnos acerca de cómo son las cosas, no nos ocupamos de cosas como esto. Es más, no le damos ninguna importancia a la respiración. Nunca pensamos en ella, damos la respiración por sentado.
Simplemente respiramos y ya. No nos percatamos de estas cosas antes de llegar al encuentro con el pensamiento del Buda. Así de ausentes y distanciados de nosotros mismos vivimos nuestras vidas antes del encuentro con el dharma. Por eso, ahora que lo hemos encontrado, debemos aprovecharlo al máximo para desarrollar atención, consciencia, discernimiento, presencia.
C. Participación
6. Una vez que hemos realizado la inconstancia del cuerpo, es decir de la respiración, podremos ver cómo se sienten las sensaciones sutiles de placer y dolor, dice la Upasika, de modo que ahora observaremos lo que sentimos allí mismo en el mismo lugar donde hemos venido enfocando en la respiración.
Aun cuando estas sensaciones surgen a partir de la quietud del cuerpo o la mente, son, sin embargo, inconstantes incluso en esa quietud y estabilidad. Pueden cambiar.
De modo que estas cambiantes sensaciones en el reino del sentir muestran inconstancia en y por ellos mismos, igual que lo hace la respiración.
7. Cuando logramos ver el cambio en el cuerpo, cambio en las sensaciones y cambio en la mente, esto se entiende como viendo el dhamma, en otras palabras, viendo la inconstancia, la impermanencia]. Tenemos que entender esto correctamente. Practicar las primeras cuatro etapas de estar en meditación en la respiración, contiene todas las cuatro etapas.
En otras palabras:
1) Ves la inconstancia del cuerpo
2) Luego contemplas las sensaciones
3) Después ves la inconstancia de las sensaciones y
4) Luego contemplas la mente.
La mente también es inconstante. Esta inconstancia de la mente es el dhamma. Ver el dhamma, es ver la inconstancia.
Cuando logres ver la verdadera naturaleza inconstante de todas las cosas, entonces mantén la pista de la inconstancia todo el tiempo, con cada inspiración y expiración. Mantén esto en todas tus actividades para ver qué sucede después.
Lo que seguidamente sucede, es imparcialidad, ecuanimidad, desapego, desapasionamiento, dejar ser, dejar ir. Esto es algo que tenemos que saber por nosotros mismos, nos dice la Upasika.
C. ¿Pueden ver el incalculable beneficio que se deriva de poder ver la naturaleza impermanente de todos los fenómenos? Personalmente, encuentro que es una de las más poderosas realizaciones, porque de allí en adelante se comienza a aclarar todo el panorama, comienza a transformarse nuestra forma de ser y poco a poco vamos viendo las cosas con más claridad.
Participación
Esto es lo que se entiende por “versión condensada de estar en meditación habiendo seguido la respiración”. La Upasika dice que la llama “·condensada”, porque contiene todas las etapas y aclara, que no tenemos que hacer una etapa a la vez, sino que, simplemente enfocando en un punto en el cuerpo, podremos ver la inconstancia o la impermanencia del cuerpo.
Cuando veas la inconstancia del cuerpo, tienes que ver las sensaciones, nos dice. Las sensaciones mostrarán a su vez su inconstancia. La sensibilidad de la mente a las sensaciones, o sus pensamientos e imaginaciones, también son inconstantes. Todas estas cosas se mantienen cambiando. Así es como conoces la inconstancia.
Si puedes volverte habilidoso en mirar y conocer de esta forma, te impactará la inconstancia, la ausencia de estrés y la ausencia de existencia propia independiente de los fenómenos y conocerás el genuino dhamma.
El dhamma que está constantemente cambiando, como el fuego ardiente -ardiendo con inconstancia, estrés y ausencia de un “yo”- es el dhamma de la impermanencia de todas las fabricaciones.
C. Fíjense que el mismo nombre ilumina la comprensión: “fabricaciones”, “fabricaciones mentales”. Ilusorias, insustanciales, como sueños, y sin embargo las hemos venido considerando como si fuesen algo que tiene peso cuando en verdad son producto de nuestra propia fantasía y como vientos pasajeros, vienen y se van.
Participación.
Ahora, antes de seguir adelante adentrándonos en terrenos cada vez más profundos, llevaremos a cabo una sesión con el propósito de contemplar la impermanencia de los fenómenos tanto externos como internos a la propia mente.
20 minutos
Pero, sigue diciendo la Upasika, más a fondo, en la mente o en las propiedades de la consciencia, más allá del alcance de cualquier clase de fuego no hay sufrimiento o estrés de ningún tipo. Es algo especial. Podrías decir que este “algo especial” yace en la mente, pero no es realmente en la mente. Es simplemente que el “contacto” está ahí en la mente.
C. Esto también lo explica muy claro. No podemos decir que este algo especial yace en la mente porque la mente no es un lugar, no es un sitio, no es un algo. Lo que llamamos mente son infinidad de procesos que se dan y se separan, cambian, se transforman y desaparecen todo el tiempo. El “contacto” lo hace todo. Si no hay contacto, aunque haya cerebro, por ejemplo, no habrá experiencia. ¿Lo he entendido bien? Por favor, si alguien desea intervenir, adelante.
Participación
No hay forma de describirlo, comenta la Upasika Kee. Sólo la eliminación de toda clase de oscuraciones te conducirá a saberlo por ti mismo.
Este “algo especial” existe por su verdadera naturaleza, pero las oscuraciones, los velos lo han cercado por todos lados. Todas estas falsedades, las oscuraciones, se mantienen interfiriendo y tomando posesión de todo, de modo que esta naturaleza especial permanece prisionera adentro.
C. La naturaleza esencial de la mente. El fundamento de la mente. El dharmakaya. Pura vacuidad. ¿No es cierto?
Participación
De hecho, no hay nada en la dimensión de “tiempo” que pueda ser comparado con esto. No hay nada a través de lo que puedas etiquetarlo, pero se trata de algo que “puedes penetrar” a través, penetrando a través las oscuraciones, de las ideas preconcebidas, de los condicionamientos, de las ansias y los apegos hacia el estado mental, para ver que es puro, luminoso y silencioso. Esto es lo único que es importante.
Pero esto no tiene tan solo un nivel, hay muchos niveles. Atraviesas a través de la corteza exterior hacia la interior y la blancura antes de alcanzar el corazón de la madera.
El genuino dhamma es como el corazón de la madera, pero hay mucho acerca de la mente que no es el corazón de la madera. Las raíces, las ramas y las hojas son muchas, pero hay tan solo un pequeño corazón.
Las partes que no son el corazón de la madera gradualmente decaerán y se desintegrarán, pero no sucede lo mismo con el corazón de la madera. Ese es un tipo de comparación que podemos hacer.
Cuando un árbol muere las hojas se marchitan, se caen las ramas, se pudre la corteza y el interior, y, eventualmente no queda nada más que el verdadero corazón de la madera.
Esta es una comparación que podemos hacer con esto que decimos que no está sometido a morir, a esta propiedad que no tiene nacimiento, ni muerte, ni cambio. También le podemos llamar nibbana o lo incondicional. Todo es lo mismo. Entonces, ¿no es algo que valga la pena tratar de ver?
C. Por favor, si desean intervenir, ¡adelante!
Dedicación del mérito
Que todos los seres puedan tener felicidad y las causas de la felicidad
Que todos puedan alejarse del sufrimiento y de las causas del sufrimiento
Que nunca se separen de la sagrada felicidad que no conoce sufrimiento
Que abandonen el apego hacia unos y la aversión hacia otros
Y puedan realizar la igualdad de todo lo que vive.