Dorje Sempa
Venerable Khempo Karthar Rimpoché
Traducción y edición: María Mercedes Márquez
Caracas, 2002
Instrucciones para la práctica
La práctica de Vajrasattva o Dorje Sempa en tibetano, es la segunda de las cuatro secciones en la práctica del Ngöndro. Para aquellos que están haciendo el Ngöndro actualmente y más específicamente la práctica de Vajrasattva, es importante y de gran ayuda recibir la iniciación de Vajrasattva, lo cual debe ayudarle a relacionarse con la práctica y a fortalecerla. La beneficiosa tradición de la transmisión a través del otorgamiento de autorización, ha sido pasada cuidadosamente de maestro a discípulo hasta el presente. Se hace referencia a ésta como “madurando al practicante a través del otorgamiento de autorización”.
El otorgamiento de autorización(o WANG en tibetano) es la transmisión de la bendición que nos confiere la autorización para llevar a cabo la práctica. A través de la autorización, la práctica tiene la cualidad de madurarnos, pero aún así, nosotros debemos recibir instrucción acerca de lo que hemos recibido autorización para practicar. Una vez que hemos recibido instrucciones y estamos haciendo la práctica, esto es lo que nos libera de los patrones habituales y emociones conflictivas.
El otorgamiento de autorización es respaldado entonces por el LUNG, la línea ininterrumpida del escuchar las palabras de la sadhana (liturgia) de la práctica. Se hace referencia a esto como “liberando a través de la instrucción”. De maestro a discípulo se ha venido escuchando la sadhana continua e ininterrumpidamente. Esta continuidad ha sido la causa de la realización de las enseñanzas y significa la integridad y lo completo del Linaje de la Práctica.
Inclusive para aquellos que aún no están involucrados en la práctica del Ngöndro, nunca es demasiado pronto para recibir la iniciación de Vajrasattva. En la tradición Kagyu es absolutamente vital que los practicantes completen el Ngöndro, siendo que constituye la base para desarrollar nuestra práctica en el dharma. En ese sentido, Ngöndro es algo que todos haremos eventualmente.
Es considerado ser la riqueza del linaje Kagyu -está disponible para nosotros y debemos aprovecharlo.
Debido a nuestra acumulación de patrones habituales y emocionales malsanos en vidas anteriores, hemos estado sometidos a la confusión y el sufrimiento del samsara o existencia cíclica. Cualquier confusión y sufrimiento que experimentamos en esta vida se debe a las consecuencias de nuestros patrones habituales y emocionales pasados. Si nosotros continuamos con nuestros hábitos y maneras neuróticas, acumularemos más confusión y sufrimiento a ser experimentados en el futuro.
A causa de estos hábitos y emociones conflictivas, la puerta a la liberación no está abierta para nosotros. Para liberarnos de la confusión y el sufrimiento, debemos romper a través de estas tendencias neuróticas. Desde ese punto de vista, la práctica de Vajrasattva es muy importante. La práctica es comúnmente conocida por ser muy pragmática y por sus directos y hábiles métodos en romper a través de los patrones neuróticos. Como tal, es una de las cuatro prácticas del Ngöndro o prácticas fundamentales.
A través de esta práctica, se abre la puerta hacia la experiencia de una mayor certeza del dharma. Como practicantes Mahayana en particular, y más aún como practicantes de la tradición Vajrayana, esta práctica es muy importante. La práctica de Vajrasattva es un profundo método de purificación y trascendencia de patrones neuróticos. Siendo que constantemente estamos violando nuestros votos o compromisos, esta práctica purifica estas fallas a las que somos vulnerables.
El gran maestro Budista Atisha, quien fue prominente en llevar el Budismo al Tíbet dijo, que cuando estamos involucrados en las enseñanzas Vajrayana, a cada momento estamos rompiendo ciertos aspectos del compromiso. Sus estudiantes preguntaron que si esto es así ¿cómo podremos llegar a experimentar liberación? Su respuesta fue que el mayor antídoto es la práctica del Glorioso Vajrasattva: la meditación, la visualización, y la recitación del sagrado mantra de cien sílabas de Vajrasattva.
No importa cuan grande es el obstáculo o cuan poderosos o intensos los patrones neuróticos pudiesen ser, con esta práctica nosotros ciertamente podemos trascenderlos. Así que, mientras tenemos el beneficio de haber entrado en los caminos Mahayana y Vajrayana, cualquier compromiso que hayamos roto como principiantes, o cualquier limitación que experimentemos, pueden ser reparados a través de esta práctica.
Así como en todas las transmisiones Vajrayana, primero, debemos recibir el WANG y el LUNG de la práctica de Vajrasattva. Si una sustancia limpia y fresca ha de ser vertida en un recipiente, para comenzar este debe ser limpiado adecuadamente de modo que sea apropiado para recibir lo que se está vertiendo en él.
Debemos tener la habilidad para relacionarnos con los contenidos que han sido transmitidos y apreciar la totalidad y la riqueza del tesoro de las enseñanzas Vajrayana. De modo que es esencial aprender acerca de, y trabajar con la práctica de Vajrasattva.
El procedimiento normal para hacer una sesión de meditación de Vajrasattva es llevar a cabo la liturgia del Ngöndro desde el principio, haciendo 21 postraciones y continuando con las oraciones hasta llegar a la sección de la práctica de Vajrasattva. En Tíbet, se requería que el practicante hiciera toda esta liturgia en cada sesión de Ngöndro durante un día en particular. Para los estudiantes en occidente, si existe un problema de tiempo, es permitido comenzar la segunda y las subsecuentes sesiones durante un día en particular, donde empieza la práctica de Vajrasattva.
Pero para la primera sesión en un día en particular, usted debe definitivamente hacer la práctica desde el principio. En general, también es apropiado y efectivo comenzar la sesión de Ngöndro con meditación sentada silenciosa y la práctica de tong len (enviando y recibiendo).
Para hacer esto, comience su práctica sentándose correctamente en posición de meditación y relacionándose con su respiración siguiendo el aliento que entra y que sale por la nariz, aquietándose y centrándose, lo que resulta en domar la mente. Usted debe sentarse durante tanto tiempo como le sea posible, por supuesto, mientras más tiempo, mejor. Luego de esta meditación, continúe con la misma posición mientras practica tong len, una vez más utilizando la respiración como medio. En esta forma, usted asume su compromiso con la práctica y se extiende a todos los seres a través de la inspiración y la expiración respectivamente. Esto proporciona la base para la práctica de Vajrasattva.
Seguidamente, usted comienza a desarrollar la visualización de Vajrasattva en el espacio sobre su cabeza, como a la distancia de un brazo (pero sin estar exageradamente involucrada con una distancia exacta).
En este espacio, visualice una blanca y cristalina sílaba-semilla PAM la cual se convierte en un loto blanco de mil pétalos.
Seguidamente, visualice sobre el loto una blanca y cristalina sílaba-semilla AH la cual se convierte en un disco lunar plano, reposando sobre un loto. A esto se le conoce como un asiento de luna completo.
En el centro de este asiento de luna, visualice la blanca y cristalina sílaba-semilla HUNG la cual se convierte en un vajra de cinco picos, parado en posición vertical. En el centro del vajra, donde se conectan las dos puntas visualice la sílaba-semilla HUNG.
Todas las sílabas-semilla y el vajra son blancas y cristalinas. Las sílabas están mirando hacia el frente cuando usted las visualiza sobre su cabeza.
El simbolismo es éste: el loto blanco de mil pétalos constituye la expresión de ilimitada gentileza-amorosa y ternura hacia todos los seres. El asiento de loto y luna simboliza ilimitada compasión o calidez hacia todos los seres. La inseparabilidad de la gentileza-amorosa y la compasión da nacimiento a la bodhichitta, la mente iluminada. El vajra de cinco picos representa la bodhichitta relativa, la cual tiene dos aspectos: la bodhichitta de aspiración y la bodhichitta de la acción.
La bodhichitta relativa es ambos, la intención de beneficiar a todos los seres y los medios a través de los cuales usted lleva esto a cabo. La sílaba-semilla HUNG en el centro del vajra representa la bodhichitta ulterior, la cual es la totalidad del proceso de entrenamiento mental en nuestra tradición Mahayana.
Para continuar con la visualización: de la sílaba-semilla HUNG, múltiples rayos de luz similares a los del sol (predominantemente blancos o como los colores del arco iris) emanan hacia arriba llenando el espacio con innumerables ofrendas a todos los budas y bodhisattvas en las diez direcciones. Simultáneamente, los rayos de la sílaba-semilla se dirigen hacia abajo a todos los reinos y todos los seres sintientes sin excepción, aportándoles genuina purificación, bienestar y beneficios.
Esto trae como resultado varias cosas: una apertura, al relacionarse con Vajrasattva como un vehículo en el camino a experimentar la mente iluminada, y al extender las bendiciones a todos los seres, usted está practicando la generosidad. Las emanaciones de rayos hacia arriba y hacia abajo se dan simultáneamente, así que si usted puede visualizar de esta manera, eso está bien. De no ser así, los rayos pueden ser visualizados separadamente, primero dirigiéndose hacia arriba y luego hacia abajo.
Habiendo emanado hacia arriba y hacia abajo, haciendo ofrendas y extendiendo generosidad, posteriormente los rayos retornan al vajra y la sílaba-semilla HUNG. Al instante de regresar a la sílaba-semilla, ambos, el vajra y el HUNG se transforman en Vajrasattva. Ahora usted debe poder ver a Vajrasattva sentado sobre el disco lunar que reposa sobre el loto.
La apariencia de Vajrasattva es luminosamente blanca, como los rayos del sol sobre una montaña de nieve. Tiene un rostro, dos brazos, y dos manos. La mano derecha está sosteniendo un vajra de oro a nivel del corazón, y la mano izquierda está sosteniendo una campana (ghanta) de plata volteada hacia arriba junto a su cadera. El cuerpo de la deidad no es totalmente derecho -en la posición hay una sensación de majestuosa presencia. Los pies están en posición sattva, en vez de la posición vajra o posición de loto completo.
El pie izquierdo adentro y el derecho ligeramente extendido hacia delante. Está adornado con corona, ornamentos, y ropajes de seda, todos atributos de la majestuosidad y dignidad de la perfecta iluminación. Siendo que el cuerpo de Vajrasattva tiene forma, debemos sin embargo recordar que se trata de un cuerpo de luz, y no debe ser visualizado como algo sólido o concreto.
Seguidamente, usted visualiza una sílaba OM blanca en la frente, una sílaba AH roja en el centro de la garganta, y una sílaba HUNG azul en el corazón de Vajrasattva. Además hay una sílaba HUNG blanca reposando sobre un asiento de luna, rodeada del mantra de cien sílabas de Vajrasattva de letras blancas. El mantra de cien sílabas comienza frente al HUNG y gira en forma de espirales hacia fuera, rodeando al HUNG dos veces y terminando nuevamente al frente.
Las letras del mantra forman una espiral en el sentido de las agujas del reloj si se ven desde arriba. (Ver ilustración). Las letras del mantra están viendo hacia dentro, de modo que pudiesen ser leídas desde el interior de la espiral, y no son planas, son tridimensionales. Están sobre el asiento de luna en la misma forma en que una aguja lo estaría sobre un cojín para alfileres.
En este punto de la visualización, el HUNG blanco está rodeado por todo el mantra y ligeramente arriba y hacia la izquierda del HUNG azul, exactamente al centro de la región del corazón. Usted crea esta visualización como un expresión de su compromiso con la práctica. A esta visualización se le conoce como la samayasattva, o DAMTSIK PA en Tibetano, lo cual es en cierto sentido un Vajrasattva conceptual.
Luego, desde las sílabas visualizadas: OM en la frente, AH en la garganta y HUNG en el corazón de Vajrasattva, rayos de luz (del mismo color de cada una de las sílabas) emanan hacia fuera, invocando al Vajrasattva iluminado, esencial, o deidad de sabiduría (llamada jnanasattva o YESHE PA).
Acompañando a Vajrasattva están todos los budas y bodhisattvas en todas las direcciones así como también su gentil y realizado lama, de quien usted ha recibido iniciaciones, instrucciones y guía. Los rayos del HUNG proyectan las cualidades de toda la asamblea de seres iluminados, particularmente las del Vajrasattva esencial. A través de esta invocación, las cualidades de los jnanasattvas se funden en el samayasattva, el cual entonces se convierte en el Vajrasattva esencial.
Las sílabas OM, AH y HUNG en los tres colores son para la invocación del jnanasattva o YESHE PA, y no permanecen durante la recitación del mantra. Esta es la completa y apropiada visualización de Vajrasattva. La misma liturgia describe estas etapas de la visualización.
Luego de la visualización, usted suplica a Vajrasattva juntando sus manos, pidiéndole que le confiera la completa purificación de sus patrones habituales y emocionales, de los obstáculos internos y externos, y de cualquier tipo de impedimentos y violaciones.
A través de esta sentida solicitud, del HUNG y rodeando la sílaba de cien sílabas en el corazón de Vajrasattva, fluye amrita o néctar, similar a cuando se derrite un iceberg. Este néctar es de un color blanco transparente y llena el cuerpo de Vajrasattva, el cual, como podrán recordar, es un cuerpo de luz. Cuando el cuerpo de Vajrasattva está completamente repleto de amrita, el néctar sale del cuerpo de Vajrasattva a través de la punta de su pie derecho y desciende hacia abajo hacia la coronilla de su cabeza, llenando su cuerpo.
El amrita sigue hacia abajo arrastrando todos los patrones habituales y emocionales, obstáculos e impedimentos en forma de desechos. Usted imagina estos desechos en forma de sangre, pus, moco, gusanos, insectos, y tizne colándose hacia abajo y saliendo de sus poros y los orificios de la parte inferior de su cuerpo hacia abajo dentro de la tierra, la cual se quiebra y abre para aceptar los desechos que salen de su cuerpo.
Sin embargo, lo que va hacia abajo en esta forma no se pierde, ya que existen seres que son anti dhármicos y tienen sentimientos de que usted les debe algo, por ejemplo, alguna clase de deudas pasadas. Estos seres pueden beneficiarse de estos desperdicios o desechos, y siendo que constituye lo mejor con lo que ellos pueden relacionarse o apreciar, se convierte para ellos en una cualidad que les da vida. Así que sean los que sean los seres que tengan necesidad de esto, sus necesidades son totalmente satisfechas y después las ranuras de la tierra se cierran.
El néctar (amrita) fluye a través de usted en esta forma, empujando hacia fuera las impurezas, luego comienza a llenar su cuerpo de abajo hacia arriba, como leche que ha sido vertida en una botella de cristal. El amrita lo llena completamente hasta la coronilla de su cabeza, de donde salpica o sale hacia arriba desde la coronilla tocando a Vajrasattva en un gesto de ofrenda y gratitud. A cambio, Vajrasattva se complace con la actividad que se está llevando a cabo.
Esta es la parte principal de la visualización y debe ser repetida tantas veces como sea posible. Una vez que el amrita sale de su cabeza y toca a Vajrasattva, comience de nuevo dirigiendo su atención hacia el HUNG y todas las sílabas del mantra que lo rodean. La visualización debe ser hecha etapa por etapa en una forma muy meticulosa y deliberada. De esta manera, se está llevando a cabo la purificación y se le están haciendo ofrendas a la deidad.
Simultáneamente, mientras permanece conscientemente atento sentado en la posición apropiada, usted debe recitar correctamente el mantra de cien sílabas de Vajrasattva, es decir, ni muy rápido ni muy lento, pronunciando clara y distintivamente cada sílaba en un tono suave y perceptible. De ser posible, no debe haber interrupciones de otras formas de hablar mientras se esté recitando el mantra. Al finalizar su sesión, ciérrela recitando el mantra corto de Vajrasattva, quizás una vuelta de su mala.
Luego de la recitación del mantra viene la conclusión de la liturgia. Una vez más, con las palmas juntas, usted reconoce su ignorancia, solicitando purificación de todos los compromisos que puede haber roto o de cualquier error que hubiese podido cometer al relacionarse con la práctica. La liturgia explica esto con bastante claridad. Así que usted hace aún más súplicas por la purificación, reconoce sus limitaciones y solicita purificación.
Llegado este punto, usted debe tener la sensación de que Vajrasattva está complacido y se vuelve aún más glorioso y majestuoso que nunca, llamándolo a usted por su nombre, “Noble hijo o noble hija,” etcétera, diciendo que todos sus patrones habituales y emocionales, todas sus enfermedades y negatividades, son completamente purificados y erradicados.
Con esto, Vajrasattva se disuelve en luz, se funde en usted y se vuelven inseparables, resultando en el aspecto de la complacencia de la práctica. En esencia, usted está concluyendo la práctica auspiciosamente.
Usted tiene la esencia de Vajrasattva, la esencia para ser tan perfecto y despierto como Vajrasattva. Usted debe dejar reposar su mente en este estado tanto como le sea posible. Luego, usted recita las oraciones de dedicación. Esto concluye la práctica.
Comparativamente, es muy simple: hay sólo un deidad por visualizar y la liturgia es bastante directa. Ciertamente es una práctica muy apropiada para todos, siendo que es crucial para cada uno, poder cortar a través de sus patrones neuróticos y abrir la puerta hacia la liberación.
Cuando usted hace la práctica de Vajrasattva, es posible (dependiendo, por supuesto de su devoción y sensibilidad) experimentar ciertos signos. Usted pudiese tener una experiencia o destello, como por ejemplo ver a un amigo todo vestido de blanco, ofreciéndole arroz, yogurt o leche. O quizás usted vaya a tener una experiencia o destello de su cuerpo segregando pus o moco.
Puede que usted de hecho sienta o experimente que esto está sucediéndole a usted, o quizás lo experimente en sus sueños. La purificación puede erradicar completamente una vieja dolencia que usted pudiese tener. Estos signos, en verdad, pueden ser una significativa identificación de que la práctica está siendo efectiva.
También, es posible que, a medida que usted continúa con la práctica, usted tenga menos necesidad de dormir. Generalmente se da una sensación de sentirse más liviano y saludable, lo cual viene como producto de la práctica. Sin importar cuan exhausto usted pudiese estar, usted experimentará una tremenda liviandad o facilidad si usted está haciendo la práctica apropiadamente.
Aún cuando usted pudiese tener tales experiencias o destellos, es mejor no excitarse mucho porque algo pudiese estar “pasando”. Simplemente tome conciencia de que la práctica está funcionando. Si no surgen tales experiencias, no hay por qué decepcionarse o desanimarse. El punto principal es practicar sinceramente, diligentemente y de corazón. Esto es mucho más importante que “tener una experiencia”.
En este sentido, un dicho común es: “No signo, es el rey de los signos”. Mientras que es posible que tales cosas sucedan, existen buenas razones para no sentirse abrumado o dejarse llevar por ellas.
A medida que usted continua relacionándose con cualquier práctica se va llevando a cabo una creciente comprensión, pero por supuesto, al comienzo es importante adquirir tanta comprensión como sea posible. Mientras más comprensión usted adquiera, podrá relacionarse con la práctica en forma más genuina y con mayor confianza. Es importante estudiar los textos apropiados y quizás escuchar grabaciones. Estudie el material una y otra vez de forma que pueda sabérselo, y cuando esté relacionándose con la práctica formalmente, podrá tener una sensación de todos los detalles y de cómo relacionarse con la práctica en la forma apropiada.
Preguntas y respuestas
Pregunta: ¿Existe traducción al inglés del mantra largo? ¿Es posible decirlo en inglés?
Rimpoché: Si. El mantra ha sido traducido y usted puede relacionarse con cualquier significado derivado de la traducción, pero a través de la recitación del mantra y de construir la apropiada visualización, usted obtendrá una comprensión mucho más profunda del significado que el que pudiese obtener de simplemente entenderlo intelectualmente. De hecho, el verdadero significado está en hacer la práctica.
Así, para familiarizarse de alguna manera con el significado, usted puede revisar cualquier traducción del mantra que esté disponible, pero en lo que respecta a la recitación, usted debe hacerla en la lengua original. Este es el mantra original; ni siquiera está traducido al Tibetano sino que más bien está escrito en sánscrito. Usted encontrará traducciones del mantra en tibetano pero no del mantra en sí mismo, ya que está en su lengua original, Sánscrito.
Dejarlo en su lengua original es muy importante en términos de la autenticidad y la efectividad del mantra. La traducción del significado en palabras es una situación muy delicada. Aún cuando están disponibles traducciones literales para proporcionarle a usted cierto grado de entendimiento del significado, dar la correcta traducción en unas pocas palabras requeriría de un milagro. Hay una gran cantidad de significado intrínseco que va más allá de las palabras.
Pregunta: Usted describió la visualización como que es una muy sencilla, sin embargo, para una persona que no puede visualizar para nada, no es nada sencillo. Mi pregunta consta de dos partes. Primero, ¿hay una forma de trabajar para facilitar la visualización? Segundo, he escuchado decir a unos cuantos maestros de meditación que uno no debe intentar visualizar hasta tanto esté más avanzado en su práctica porque podría dar malos resultados, y en mis intentos por visualizar yo pienso, percibo cierto temor de lo que voy a ver, y pienso que eso es lo que me está impidiendo adelantar con mi visualización.
Rimpoché: La visualización necesita ser desarrollada en una forma gradual a través de la práctica. El término para meditación en tibetano es GOM, lo que significa “acostumbrarse, familiarizarse, tener el hábito de.” En este sentido en particular, significa acostumbrarse a lo que es saludable, a lo que es beneficioso, a lo que es sano. Básicamente, nosotros podemos acostumbrarnos a cualquier cosa. Así, en este punto, es familiarizarse con algo que ilumina, con algo verdaderamente liberador -no desde el punto de vista de un apasionamiento, sino desde un punto de vista sincero, sentido de corazón.
Así, usted debe repasar la liturgia una y otra vez, referirse a las instrucciones, escuchar las grabaciones sobre los puntos que usted no entiende, e ir construyendo la visualización paso a paso.
Abordar la práctica a través de etapas, en la misma forma que un proceso de orientación, le conduce a comprender completamente todas las partes de la visualización. Por supuesto, es muy importante tener una motivación sincera. Si usted sigue los pasos, ello demuestra la sinceridad de su interés.
No se inquiete por no tener una completa y detallada visualización -esto viene gradualmente. Mirar imágenes o estatuas, ayuda. Por ejemplo, mire durante un tiempo la imagen de Vajrasattva; luego cierre sus ojos y visualice la imagen sobre la coronilla de su cabeza. Por supuesto, contrario a la imagen que es plana, su visualización debe comenzar a generar cierta presencia.
Siendo la presencia de Vajrasattva, la representación de todas las cualidades de los iluminados budas y bodhisattvas, debe ser visualizada como un cuerpo de luz inherente a la sabiduría y el conocimiento de todos los seres iluminados, contrario a nuestro propio cuerpo que está compuesto de carne, huesos y sangre y lleno de órganos. Usted debe visualizar un cuerpo de luz, -ni sólido ni substancial- representando la sílaba-semilla en el centro del corazón de Vajrasattva.
Debido a la tendencia a ver la realidad en una forma fija y sólida, es muy importante recordar no hacerlo en su visualización. Ahora la visualización se torna trabajable y puede disolverse en usted, mientras que visualizar algo sólido va a impedirle que esto suceda. Otras meditaciones contribuyen a su visualización, tales como la práctica de la meditación sentada y otras prácticas relacionadas. También es importante tener cierto grado de confianza.
Si usted no ha recibido la iniciación, las instrucciones o el LUNG y no tiene la base del refugio, intentar relacionarse con la práctica posiblemente pudiese ser dañino. No importa cuan principiante usted sea, si usted ha tomado refugio, si ha recibido la transmisión e instrucciones y toma la práctica seriamente, entonces no hay peligro alguno.
Pudiese surgir la pregunta de cuán beneficiosa es la práctica. Esto depende de su confianza, del poder de la presencia de la deidad para usted, y de cómo se relaciona usted con la visualización. Por supuesto, mientras más prácticas usted haga y se vuelva cada vez más familiarizado con ella, usted comenzará a obtener ganancias y lograr mayores beneficios.
Mientras más grande la confianza, mientras más grande la devoción, la diligencia, y la comprensión, mayor el beneficio. Por ejemplo, de usted visualizar la deidad como algo sólido, usted estará bloqueando los posibles beneficios derivados de la práctica por relacionarse con ella de modo inapropiado. Es importante recordarnos a nosotros mismos que la deidad consiste en un cuerpo luminoso que representa las cualidades de los seres iluminados y no es algo sustancial o sólido. Nuevamente, en esta forma se obtiene más beneficio.
La práctica de Vajrasattva es una de las cuatro fundaciones y más aún, una práctica de purificación. Esto sienta las bases y nos permite avanzar hacia prácticas más avanzadas cuyo objetivo es el desarrollo de la sabiduría y el conocimiento, en lugar de la simple purificación. Como principiante, es muy importante y apropiado completar esta práctica. Completando la práctica de Vajrasattva, usted se vuelve más maduro y va a poder apreciar mucho más cabal y profundamente las prácticas avanzadas.
Pregunta: ¿El vajra es visualizado verticalmente sobre el disco lunar?
Rimpoché: Sí. Usted visualiza un vajra de cinco picos parado derecho sobre un disco lunar con la sílaba-semilla HUNG en el centro.
Pregunta: ¿Nosotros tenemos la opción de recitar el mantra largo o el corto? Si tenemos que recitar el mantra largo, supongo que entonces tendremos que memorizarlo a fin de poder mantener nuestros ojos cerrados durante la visualización.
Rimpoché: Tradicionalmente lo que se hace es memorizar el mantra largo. Mientras que usted puede hacer su visualización con los ojos cerrados o abiertos, si también tiene que estar enfocado en el mantra, esto podría ser más difícil. Así que ayuda mucho a la visualización cuando usted se ha aprendido de memoria el mantra. Esta es la práctica principal, la visualización de la purificación y la ofrenda, así como también la repetición del mantra largo durante el curso de la práctica, finalizando con el mantra corto.
La repetición del mantra largo puede que se de mecánicamente, pero la mente pudiese estar vagando durante algún tiempo, así que el mantra corto se hace para rellenar, por decirlo así, los espacios en blanco, para complementar el mantra largo.
Tradicionalmente, no sólo los mantras sino muchos textos son memorizados, particularmente las sadhanas y las liturgias, porque esto permite que la práctica se realice en cualquier lugar y en cualquier momento. La razón de la memorización tiene dos aspectos: la razón principal es que si usted ha memorizado la liturgia y todos los mantras, entonces puede meterse de lleno con la visualización y la meditación. Segundo, en Tíbet es difícil e incluso imposible leer textos de noche, así que es de gran ayuda poder confiar en su memoria cuando no hay luces disponibles.
Pregunta: ¿Dónde exactamente se encuentra la corona o coronilla de la cabeza? ¿Es en el tope o hacia atrás donde está el remolino del cabello?
Rimpoché: No es importante inquietarse tanto por la ubicación exacta. Básicamente, está en el centro justo arriba de la cabeza. En la mayoría de los casos, es donde el cabello se parte en dos o abre en espiral.
Pregunta: Algunas de las imágenes que he visto muestran a Vajrasattva con una consorte, pero tal y como yo lo entiendo, debemos visualizar a la deidad sin consorte. ¿Es eso correcto?
Rimpoché: Absolutamente. Este Vajrasattva solo es utilizado en la prácticas preliminares. En prácticas más avanzadas hay deidades visualizadas con consortes, pero el Ngöndro es la práctica fundamental, así que Vajrasattva es visualizado solo. En esta práctica, usted visualiza la deidad sobre la coronilla de su cabeza y permanece como usted mismo siendo purificado por la deidad.
En prácticas más avanzadas, usted se visualizaría a usted mismo como la deidad. En el caso de una iniciación, usted se visualizaría a usted como la deidad ya que en ese momento usted se está relacionando con la misma desde el punto de vista o la perspectiva del resultado ulterior, para propiciar las cualidades de maduración de la iniciación.
Pregunta: ¿Hacemos el mudra de Vajrasattva?
Rimpoché: No es necesario hacer este mantra mientras se recita el mantra puesto que usted está contando los mantras con un mala.
Pregunta: ¿Está permitido utilizar una grabación de la práctica para ayudarnos a aprenderla además de tomar notas?
Rimpoché: Para aquellas personas que son sinceras con respecto a la práctica del dharma en general y con una práctica de este tipo en particular, personalmente quisiera ayudarlos a entender, a que puedan integrar el significado de la práctica y familiarizarse con la misma. Para aquellos que han tenido la iniciación, instrucción y transmisión, les permitiré a los estudiantes utilizar cualquier herramienta que puedan, como escuchar grabaciones de las instrucciones una y otra vez y tomar notas. No hay nada errado en grabar la liturgia de la visualización para las diferentes partes de la práctica del Ngöndro y utilizar esto como herramienta para poder digerir la práctica.
Por supuesto que en algún momento estas herramientas deben ser dejadas atrás, pero al comienzo, para acelerar la efectividad y eficiencia de la práctica, es beneficioso utilizar cualquier método que le permita digerir el material. Es importante para practicantes sinceros del dharma, utilizar estas herramientas con respeto y en forma apropiada. Respecto a esto, parece no haber problema, pero la multitud y variedad de traducciones y materiales escritos que están disponibles en el mercado proveniente de las diferentes tradiciones, puede crear gran confusión y problemas.
Por ejemplo, existen unas cuantas versiones disponibles de Las Seis Yogas de Naropa de acuerdo a las diferentes tradiciones. Esto podría ser muy peligroso. No es tan sólo que estos textos están disponibles, sino que alguien que no tenga la más mínima idea de lo que es la práctica budista, o de cómo relacionarse con la misma, compra estos libros y los utiliza como cualquier otra receta: “En este yoga, se dice que uno se debe sentar en esta posición en particular.” “Intente hacer alguno de esos ejercicios.”
Es algo similar a una forma de ver un ejercicio que pudiese traer repercusiones negativas. También, si estas personas van, en algún momento, a tener la oportunidad de relacionarse con las enseñanzas en una forma apropiada a través de recibir el refugio, la transmisión y la autorización, su inicial involucramiento con tales prácticas avanzadas de manera inapropiada, pudiese presentar muchos efectos obstructivos.
Por lo tanto, es importante recibir instrucciones y transmisión y obtener clarificación. En ciertos asuntos usted no se puede dar el lujo de asumir cómo son las cosas. Nada está allí simplemente para ser tomado sin la apropiada introducción.
Pregunta: ¿Puede Rimpoché darnos algunas claves sobre cómo aprendió a memorizar? ¿Atraviesa uno cierto tipo de proceso de aprendizaje?
Rimpoché: Una vez más, se trata de familiarizarse. Mientras más lo hace, más fácil se vuelve. La clave es repetirlo tantas veces como sea posible. El próximo dato puede que en cierta forma no sea válido para los tiempos actuales, o usted pudiese estar un poco viejo, pero cuando yo estaba joven y había tutores (los monjes mayores) alrededor, yo estaba un poco temeroso de meterme en problemas -por decirlo de alguna manera- si no me había aprendido mi material, así que siempre sentí que era mejor memorizar los textos a fondo.
Tuve la oportunidad de memorizar muchos folios (posiblemente miles) pero por supuesto que ya he olvidado muchos de ellos pues han pasado treinta años o más desde que los abrí por última vez.
Pregunta: Cuando Dorje Sempa nos habla y nos llama por nuestro nombre ¿es ese nuestro nombre del refugio?
Rimpoché: De hecho, lo que se hace en la práctica es simplemente que visualizamos a Dorje Sempa diciendo “Hijo (o hija) de noble familia, tu has sido purificado.” Es bastante apropiado utilizar su nombre del refugio (que también es llamado nombre en el dharma) durante las transmisiones o cuando se toman votos. Está involucrada cierta sensación de responsabilidad con su nombre en el dharma, así que, como practicante, es beneficioso identificarse con ese nombre. Pero en este caso, Dorje Sempa simplemente nos habla a nosotros en una forma más general, sin utilizar nuestro nombre individual.
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Que nuestra sincera motivación y esfuerzos, contribuyan a liberar del sufrimiento, a todos los seres sin excepción.