KTCZoom 14
Karma
Curso inspirado en extractos del libro The future is open
de Chogyam Trungpa Rimpoché
Traducción, edición y Comentarios: María Mercedes Márquez
Sábado 17 de octubre de 2020
¡Grabar!
¡Tashi Delek para todos!
Me da mucho gusto volver a verlos por aquí. Estamos aprendiendo algo más acerca de la profunda conexión que existe entre meditación y karma.
1.
Comencemos con una breve práctica de meditación.
Instrucciones y sesión de 25 minutos.
Sonar el cuenco al inicio y al final.
2.
Uno de los beneficios que se empiezan a experimentar desde las primeras sesiones de meditación sentada, es que esta elimina el dolor psicológico. Gracias a la técnica meditativa, cuando contemplamos nuestra existencia, comenzamos a dejar atrás la mentalidad de supervivencia.
C. Todos sabemos a qué se refiere Rimpoché, cuando habla del “dolor psicológico”. Este puede manifestarse de muy diversas formas y niveles de intensidad, pero indiscutiblemente, es algo que está presente en nuestras vidas; es más, me atrevería a afirmar que es lo que nos conduce, directa o indirectamente a buscar la meditación. Rimpoché nos hace recordar que la mentalidad de supervivencia es esa forma de pensar y de actuar nacida del ego que nos lleva a enfrentar la existencia como una lucha constante ¿recuerdan?
Es cierto, sigue diciendo Trungpa Rimpoché, que al comienzo nos sentimos extremadamente expuestos, desnudos y accidentados, pero así es como la práctica de meditación del principiante debe ser: cruda, directa, sin excusas, sin promesas. Cuando iniciamos el camino como buenos budistas, como buenos practicantes, lo primero que debe suceder es un insulto al ego, bien sea totalmente efectivo o sólo un 10%. Según el primer dharma de Gampopa, uno de los grandes maestros del linaje kagyu, esto demuestra que estamos comenzando a identificarnos con el dharma, mezclando nuestra mente con el dharma. Cuando empezamos a darnos cuenta de qué se trata el dharma, vemos que éste no hace ninguna clase de concesiones, ni establece compromisos ni tampoco permite mucha planificación futura. Simplemente es, y eso es todo.
C. Y, como lo hemos hablado muchas veces, al principio no es nada fácil aceptar que las expectativas que teníamos de que la meditación nos haría sentir muy bien se vengan al suelo y, que encima de eso, sea todo lo contrario, un trabajo arduo, difícil, que exige de nosotros mucha valentía, mucho coraje y también muchos deseos de acabar de una vez por todas con nuestros sufrimientos.
3.
Hay todo un mundo que no existe en nuestra mente; que no podría existir en nuestra mente, y que se revela gracias al esfuerzo, a tratar muy duro, afirma Rimpoché, y, el esfuerzo contante nos proporciona el primer destello de que se trata de un camino no teísta.
En el camino teísta, la persona está buscando ayuda externa o salvación y, en su vida individual, el ego es una expresión de esa actitud. Este enfoque puede ocurrir con cualquier religión u orientación espiritual cuando la vemos como una fuente externa de máxima salvación. El materialismo espiritual discutido anteriormente, es manifestación de una actitud teísta. En cuanto al enfoque no teísta, la persona busca la sabiduría dentro de sí misma y el camino está conectado con el desarrollo de la ausencia de ego.
Al comienzo, puede que el viaje le proporcione cierto feedback, una sensación de retroalimentación o aparente ganancia, pero sucede que usted no tiene ningún bolso donde colocar su ganancia ni tampoco tiene cuenta bancaria, dice Rimpoché. Es una meditación a campo abierto. No hay nada que esté siendo depositado para su beneficio, para su deseo de eternidad, y usted comienza a aceptarlo. Usted se da cuenta de que esta es la única forma, y continua.
A medida que practicamos, se mezclan toda clase de cosas, intentos por solidificar nuestras experiencias, diversos patrones de pensamientos, chismorreo subconsciente y conceptos, pero los vemos como vemos las olas en el océano, como ondas en el estanque.
Paso a paso, a medida que vamos andando a través de todo eso, comenzamos a reducir la tremenda inversión del ego y el karma. Estamos cortando con nuestras fijaciones al no ceder ante ellas ni participar en sembrar más semillas. Es como limpiar un terreno: primero, cortamos las cosechas y los sacamos al no relacionarnos con el chismorreo subconsciente.
Luego, empezamos a extraer las semillas. Tenemos una gran sequía, así que la tierra está vacía nuevamente.
Ese es nuestro primer intento de parar al samsara. Suena como una idea terrible desde el punto de vista de querer perpetuar el samsara, pero desde otro punto de vista, es estupendo. El hecho de que podamos crear un corto circuito en el samsara sentándonos a meditar, es una buenísima noticia. El cortar las cosechas y extraer las semillas evoluciona de manera natural. Cuando usted se relaciona con su respiración, hace ambos.
Si alguien desea intervenir puede levantar la mano ahora antes de seguir adelante.
4.
En el abhidharma, o, el corpus de psicología budista, estudiamos lo que necesita ser removido. Todo lo que necesita ser removido o eliminado y nos deshacemos de todo de arriba abajo, comenzando con los seis reinos de existencia: el reino infernal, el de los espíritus hambrientos, los animales, los seres humanos, los dioses celosos y los dioses *. Estamos eliminando cualquier posibilidad de renacimiento. La idea es que, de hecho, nosotros cortamos la raíz del samsara.
C. * En cuanto a los seis reinos de existencia, este tema alude a seis estados existenciales caracterizados por el predominio de una emoción aflictiva en particular, la cual causa intensos niveles de sufrimientos. A todos les recomiendo buscar información y estudiar por su cuenta sobre este tema; es fundamental para la comprensión del samsara y de nosotros mismos.
En el camino budista, estamos tratando de cortar con la mente egoísta a través de la práctica de meditación sentada. Estamos trabajando con nosotros mismos en términos de salvación individual.
No tenemos que ver con ningún dogma; simplemente estamos tratando de trabajar con lo que está ahí, con lo que crea nuestro sufrimiento y nos trastorna. Ese es nuestra primera inquietud.
Trungpa Rimpoché dice que, llegado este punto, el teísmo no tiene nada que ver, que no constituye un problema. Puede que esté presente en nuestro chismorreo subconsciente o en nuestro banco de memoria debido a las clases de catecismo que tomamos, a la primera comunión o, por ir a la iglesia los domingos.
Pero esos recuerdos son tan solo parpadeos de la mente, tan solo patrones mentales semejantes a la taza de café que nos tomamos ayer.
C. Debemos comprender que no hay que darles mayor importancia a esos patrones mentales presentes en la mente porque ellos no tienen por qué constituir un problema. Pueden convertirse en un obstáculo si nosotros hacemos de ellos un obstáculo, pero, esencialmente, ellos no difieren de cualquier otro recuerdo o chismorreo subconsciente, como dijo Rimpoché.
Lo que realmente interesa aquí es lo que somos aquí y ahora y qué tan pronto podemos comenzar a cortar la raíz samsárica en este preciso momento. Ese parece ser nuestro tema de interés, y mientras más pronto, mejor. Esa es la función de la práctica de meditación. Mindfulness es simplemente mirarnos a nosotros mismos y cortar con la raíz de la confusión y la dispersión.
Cuando usted comienza a practicar, sigue diciendo, el ímpetu de armarse de nuevo con todas sus herramientas para luchar empieza a disminuir porque usted le ha dado al centro nervioso. Luego, incluso si usted no medita durante un largo período de tiempo, aun así, la capa que protege al ego se ha suavizado. El sentarse a meditar definitivamente ha comenzado a hacer efecto.
Si usted rechaza eso y asume una actitud defensiva tratando de reconstruir toda su mentalidad orientada hacia el ego, es cuestionable si podrá suavizarse de nuevo. Así que, con respecto a la práctica de meditación sentada, la idea es la constancia, porque cada vez que se sienta, se suaviza más y más.
C. Constancia, perseverancia. Son fundamentales si es que realmente queremos experimentar liberación, y no estoy hablando de la liberación definitiva o iluminación, no. Me refiero a liberarnos de esos pequeños sufrimientos, aparentemente tan inofensivos o sin mayor importancia, pero que van sumando, uno tras otro, día tras otro. Allí es donde vemos la liberación cuando practicamos meditación.
¿Alguna pregunta? Si alguien desea intervenir puede levantar la mano
5.
El término tibetano tendrel literalmente quiere decir “coincidencia” o “casualidad”. Esta idea es algo que subyace en el funcionamiento del movimiento psicológico descrito en el abhidharma. Tendrel, coincidencia, casualidad, también es la traducción al tibetano del término sánscrito nidana. *
*Las doce nidanas constituyen el patrón de reacciones en cadena en este ciclo de nacimiento y muerte, donde cada nueva experiencia contiene la cualidad de la anterior. Nidana significa “causa” o “motivación” y las 12 nidanas describen el proceso de causas en la cadena de reacción.
Ya vimos esta cadena al describir las etapas de desarrollo del ego.
La base es la ignorancia/a partir de allí se desarrolla la mente conceptual o, las formaciones mentales
De la consciencia/surgen nombre y forma
Luego tenemos la participación de las facultades de los seis sentidos
Se da el contacto o la conexión
Aparecen las sensaciones, los sentimientos
Finalmente, las ansias o el deseo profundo/de atrapar/nos mantiene atrapados por esta vida/donde se dan el nacimiento/la vejez/y la muerte.
El proceso de coincidencia, el que dos situaciones individuales lleguen a juntarse lo cual sucede a través de las nidanas, puede ser descrito como algo auspicioso. Estamos familiarizados con la idea de una “auspiciosa coincidencia”; que tal o cual cosa sucedió; que tales personas se encontraron; y que todo eso constituyó un evento afortunado. Esta idea de ser auspicioso es generalmente vista como una forma de expresión o asociada con la superstición. Ella involucra una sensación de poder.
La palabra para “auspicioso” tal y como se relaciona con la noción de “coincidencia” es tashi. En sánscrito es mangalam. Lo auspicioso es un aspecto de la coincidencia; un aspecto de este encuentro de dos condiciones.
C. El que estemos aquí hoy escuchando enseñanzas del dharma es un evento auspicioso, una auspiciosa coincidencia. El continuo mental de cada uno de nosotros ha recorrido un muy largo camino desde tiempos sin principio hasta llegar aquí. Debido a la acumulación de causas virtuosas, hemos renacido como humanos, con las facultades mentales en buen estado, encontramos el dharma en una ciudad donde en esos momentos estaba presente y hemos tenido la oportunidad de entrar en contacto y establecer la conexión.
¡Esto es algo para celebrar!
No hay error acerca de lo que está sucediendo, todo es correcto y apropiado en ese preciso momento.
El movimiento de la ignorancia, de las sensaciones, las percepciones, etc., es auspicioso en el sentido de “apropiado”, porque todos estos doce eslabones causales están relacionados unos con otros continuamente, infaliblemente.
Eso es lo que significa mangalam, o tashi. Una bendición. La palabra tibetana tashi está compuesta de ta, por una parte, que significa luminoso y shi que quiere decir que encaja, que es bueno o apropiado. De modo que significa que “encaja perfectamente a la situación”.
Es importante entender que estamos estudiando el proceso de desarrollo kármico sin referirnos particularmente a cuáles desarrollos son buenos y cuáles son malos. Estamos estudiando la situación kármica tal cual es. Es decir, que cuadra, que todos los aspectos de los procesos coinciden en su única y particular forma de hacerlo en cada una de las situaciones.
Sin embargo, hay que estar claros en que esto no significa que todo esté arreglado a priori, es decir, con anticipación, que no tengamos ninguna posibilidad para nada. No es así, porque todo sucede en el momento presente.
La filosofía budista dice que el futuro es abierto en vez de predestinado. Usted no puede tener un futuro arreglado de antemano. “Futuro” quiere decir que nada ha sucedido aún. Todo, mientras existe, está en la presente situación. El potencial del futuro está en el momento presente. Por lo tanto, nada puede ser predeterminado o arreglado de antemano.
Por otra parte, todo el asunto es, hasta cierto punto, predestinado, porque es el pasado el que nos presenta la presente situación. La predestinación llega tan lejos como eso, hasta el momento presente y no va más allá. Por lo tanto, el esfuerzo involucrado en la práctica de meditación y en el compromiso con la espiritualidad son importantes.
Ese esfuerzo es útil porque constituye una forma de aprender acerca de la situación presente y relacionarse con ella. Si la persona puede encontrarse con la situación presente, con la presente coincidencia tal cual es, podrá desarrollar mucha confianza a partir de allí. Comenzamos a ver que nadie está organizando la situación para uno, sino que podemos hacerlo por nosotros mismos. Desarrollamos una tremenda sensación de espacio porque el futuro es una situación completamente abierta.
Esta consciencia de lo auspicioso de la situación kármica del momento presente también es, hasta cierto punto, una percepción del futuro. Podemos inclusive percibir ciertas conexiones entre involucramientos presentes y futuros, pero cada caso es un caso individual.
Podemos hablar acerca de tener un nexo kármico con alguien, pero ese nexo no podría existir a menos que las personas involucradas sean independientes también, de otro modo no se podría hablar de nexo, pues las dos serían una sola cosa. Incluso si hay un nexo, eso quiere decir que hay dos personas independientes que tienen una conexión entre ambas. De modo que, todo este viaje de involucramiento con la situación en el momento presente es un viaje solitario. Nadie puede salvarle, nadie puede ayudarle. Usted mismo tiene que desarrollar comprensión y aprecio por el proceso de la cadena de reacción que se lleva a cabo.
C. Esto lo hemos hablado muchas veces; la consciencia de nuestra soledad existencial es un punto fundamental en nuestro desarrollo espiritual; este nos inspira a seguir adelante al saber que todo depende de nuestro propio esfuerzo.
6.
Hay una historia de un cierto arhat que nace en una circunstancia kármica particular de un país sin maestro ni enseñanzas. A medida que va creciendo, ella se hace preguntas acerca de la vida. Da unas largas caminatas y en cierto punto, llega a un crematorio y encuentra una pieza de hueso humano. Lo toma, lo examina, y se pregunta de dónde habrá venido.
El hueso, obviamente, proviene de la muerte.
¿De dónde viene la muerte?
La muerte proviene de la enfermedad, de la vejez, y a medida que sigue con sus razonamientos, hacia atrás y más y más atrás, la vejez proviene del nacimiento y el nacimiento proviene del encuentro de la pareja, y el encuentro se da por el ansia y el deseo, el contacto, etc. Ella va hacia atrás más y más. Finalmente encuentra que toda la fuente y la raíz básica es la ignorancia y llega a esa conclusión simplemente mirando el hueso y razonando.
Es una cierta clase de auspiciosa coincidencia, una auspiciosa cadena kármica de reacción, se encuentra un hueso en particular y se sienta a mirarlo y a pensar acerca de eso. Este es un enfoque intelectual, y podría decirse que uno intuitivo también. No es particularmente extraordinario.
Cualquier puede hacerlo. Cualquier persona puede ir hacia atrás, paso tras paso, encontrando alguna fuente para la previa conclusión, alguna respuesta obvia.
Muchos de nosotros estamos en una situación similar a la de esa arhat. Nuestra presente situación es una en la que hay cierta insatisfacción y deseo de saber un poco más acerca de la vida. Una cierta curiosidad e insatisfacción, curiosidad y dolor y placer y el conocimiento que hemos encontrado en nuestras vidas nos han traído hasta aquí.
Habiendo llegado hasta este punto, usted cuestiona su resultado. No sólo mira hacia atrás en un proceso intelectual de investigación, también practica y experimenta lo que está pensando.
El haber experimentado lo que está pensando hace que todas las situaciones de la vida se tornen más claras, más precisas y obvias en este preciso momento, aquí mismo. De modo que este concepto de la auspiciosa coincidencia es extremadamente importante.
C. La arhat se vale de un proceso de introspección analítica para dilucidar la procedencia del hueso. Su deseo de saber, de conocer, la lleva a investigar valiéndose de la contemplación. Nosotros podemos hacer esto mismo cuando deseamos saber o conocer el posible origen de algo específico. No es nada del otro mundo, solo se necesita estar allí conscientemente.
Si alguien desea intervenir puede levantar la mano.
Dedicación del mérito
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