10. KTCZoom

Vipáshyana

Sábado 13 de febrero de 2021

Traducción: María Mercedes Márquez y Gustavo Villalobos

Edición y comentarios: María Mercedes Márquez

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¡Tashi Delek para todos!

Bienvenidos a una nueva sesión de enseñanzas

 de Khempo Karthar Rimpoché sobre meditación vipáshyana.

1.

Vamos a comenzar con una sesión de meditación.

Dejemos que la mente repose, tranquila durante unos minutos sin interferencia por nuestra parte. Nos sentamos cómodamente, enderezamos la columna y colocamos las manos sobre el regazo, con la palma de la mano izquierda volteada hacia arriba; luego, la mano derecha sobre la izquierda, también con la palma hacia arriba y la punta de ambos pulgares apenas tocándose.

Muy relajadas las manos, los brazos, los hombros. Nos centramos en la intención de hacer la práctica lo mejor que podamos, regocijándonos en la sincera motivación de estar haciéndola para que esta contribuya tanto a nuestro beneficio como al beneficio de otros sin excepción.

Sesión de 20 minutos.   Sonar el cuenco al inicio y al final.

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2.

C. Este curso que impartió Khempo Karthar Rimpoché sobre la práctica vipáshyana terminó con la sesión del sábado pasado. A partir de hoy, las enseñanzas provienen de las respuestas que dio Rimpoché a las preguntas que le formularon al concluir sus enseñanzas, las que como verán giran alrededor de temas diversos, por lo que tendremos la oportunidad de ampliar aún más los temas tratados. Lo que vamos a hacer hoy es, que, si alguno de ustedes desea hacer una pregunta al concluir la respuesta de Rimpoché, puede levantar la mano. Es decir, no lo vamos a estar repitiendo todo el tiempo, así que podrán hacerlo cuando lo deseen.

Vipáshyana

Pregunta: ¿Podría explicar la diferencia entre vipáshyana y mahamudra?

Rimpoche: No hay ninguna diferencia entre ellas, dice Rimpoché. Se habla acerca de lhaktong], vipáshyana y mahamudra como de la misma cosa.  Sin embargo, puede hacerse una distinción entre la clara visión de la tradición mahayana y la del vehículo común o hinayana, practicado por todas las tradiciones budistas.

C. Como seguramente recordarán, lhaktog es el nombre en tibetano, vipáshyana, en sánscrito, y mahamudra es como se le conoce dentro del vajrayana o budismo tibetano. Por otra parte, el hinayana o el vehículo común a todas las tradiciones, es la tradición predominante en el sureste asiático.

La poco común práctica de la clara visión del vehículo mahayana, que es el mahamudra, dice Rimpoché, se basa en el reconocimiento de que todas las cosas carecen de existencia inherente, mientras que la práctica de la clara visión en el vehículo hinayana, se basa únicamente en la determinación de que el yo personal o individual carece de existencia inherente.

C. La tradición mahamudra es practicada principalmente por los budistas que habitan en las regiones de los himalayas, en Tibet, Bután, Nepal y Sikkim.

El deseo

Pregunta: ¿Cómo difiere el deseo de practicar del deseo corriente?

Rimpoche: Son diferentes, en el sentido de que uno es un deseo beneficioso e inteligente y el otro un deseo producto de la confusión.

Meditación de deidades y vipáshyana

Pregunta: ¿Cómo se relaciona una meditación de yidam con la práctica vipáshyana?

Rimpoche: Las prácticas de yidam o deidades son realizadas por aquellos que no solamente han entrado en el mahayana, sino también al vajrayana [budismo tibetano específicamente] y han recibido iniciaciones, transmisiones e instrucciones para una práctica en particular.  Tal práctica tiene dos aspectos: la etapa de generación y la etapa de compleción.

C. Cuando Rimpoché dice acerca de aquellos que han entrado al mahayana se refiere a los practicantes que cultivan la bodhichitta, la actitud iluminada donde su principal objetivo es el de contribuir activamente a la liberación de todos los seres sin excepción.

Desde el punto de vista del vehículo común, sigue diciendo Khempo Rimpoché, la etapa de generación es un tipo de meditación de tranquilidad con soporte, porque básicamente implica dirigir su atención a la visualización de una deidad, con un color particular, posición, implementos y así sucesivamente.  Aunque en verdad, la etapa de la generación es superior a la tranquilidad común con soporte.

La razón para ello estriba en que mientras la paz de la mente está siendo facilitada por la práctica, también ayuda a producir una transformación en la calidad de la percepción del practicante.  Lo que esto quiere decir es que la proyección de la impureza que es nuestro modo usual de percepción es transformada en la proyección de la pureza, en la experiencia de la pureza.

La segunda parte de la práctica del yidam, la etapa de la compleción implica colocar la mente en un estado no conceptual.  Esto es exactamente igual que la práctica completa de la clara visión, o clara interiorización de acuerdo con el vehículo superior o mahayana.

Vipáshyana y el bardo

Pregunta: ¿Es la práctica de la meditación de la clara visión especialmente útil para ser capaces de reconocer nuestra verdadera naturaleza en el estado del bardo después que morimos?  ¿Es esa la práctica a la cual deberíamos dedicarnos?

Rimpoche: Definitivamente.  Incluso si un practicante no llevó a cabo la práctica completa y Incluso si el o ella se involucró en la práctica de a lo que anteriormente nos referimos como concordante, o práctica de la clara visión simulada, eso todavía puede permitir al practicante reconocer la clara luz después de la muerte, en los primeros instantes después de la triple disolución.  Por lo tanto, es la causa principal de liberación. 

Mérito

Pregunta: Usted estaba diciendo que una vez que alguien ha logrado tranquilidad sin verdadera concentración y está practicando meditación vipáshyana, durante los otros momentos de su vida diaria hace prácticas con su cuerpo y su voz.  ¿A qué tipo de prácticas se está refiriendo usted?

Rimpoche: Me estaba refiriendo a la acumulación de mérito, y hay muchas formas diferentes en que esto puede ocurrir. Con el cuerpo hay prácticas formales tales como postraciones o circunvalaciones.  Hay también muchas cosas que no son particularmente religiosas que podríamos hacer mediante las cuales podemos acumular vastas cantidades de mérito, tales como hacer cualquier cosa con el cuerpo que sea de ayuda para otros.

También hay muchas acciones religiosas que acumulan mérito, tales como construir estupas y así sucesivamente.  Con la voz, hay prácticas religiosas tales como recitar sutras, recitar mantras, recitar los nombres de los budas y otras.  En cuanto al cuerpo, cualquier cosa que podamos hacer con nuestra voz que sea verdaderamente de ayuda para otros, acumula mérito.  Principalmente, esto significaría usar la voz sin egoísmo y sin arrogancia, y hablar la verdad a otros en una forma que sea verdaderamente útil. 

Mérito

Pregunta: Me gustaría escuchar más acerca de las formas de generar mérito tales como lo que podría considerarse actividades útiles en la vida diaria, durante el trabajo y cuando estamos con la familia.

Rimpoche: Principalmente, el tener una buena intención en todas sus acciones automáticamente tornará sus acciones en virtudes.  El punto básico consiste en ser honesto, directo y auténtico con los demás tanto como le sea posible en su trabajo, en todas las actividades en las que tenga que involucrarse a fin de sobrevivir y mantener a su familia.  También, es importante evadir tanto como sea posible, acciones y palabras que sean dañinas para otros.   Eso es muy beneficioso, junto con hacer todo lo que usted pueda por ayudarse el uno a otro. 

Igualmente, cuando usted comience a sentir resentimiento por tener que trabajar tan duro para sobrevivir en el mundo, está sintiendo cierto grado de fatiga o está inquieto por el resultado de sus negocios, entonces pensar “que mi resentimiento, mi fatiga, mis inquietudes tomen el lugar de aflicciones similares que están perturbando a otros.  Que tan solo yo tenga que experimentar esto. Nadie más.”  Esa actitud de asumir para usted algo de los demás es quizás el método supremo para transformar cualquier acción en una extremadamente virtuosa.

En cuanto a la palabra, la forma de acumular mérito consiste en ser directo y honesto en general.  Luego, si usted está haciendo algo que no requiere de la utilización activa de la palabra, se recomienda recitar mantras en esos momentos.  El principal punto es que, si su mente está realmente mezclada con el dharma, la mayoría de sus actividades serán transformadas en actividades virtuosas. 

Vipasana y Vipáshyana

Pregunta: ¿En qué difiere esta forma de meditación vipáshyana de la meditación vipasana enseñada en el budismo theravada?

Rimpoche: La naturaleza de aquello a ser realizado, por supuesto, no conoce distinciones.  La distinción yace en la variedad de los métodos que están presentes, los cuales le permiten al practicante alcanzar esa clase de realización.  Si un practicante del mahayana llega de hecho a realizar tal interiorización, podemos decir que esta completa y total interiorización del mahayana es más profunda.  Esto no significa necesariamente que todos los que practican el mahayana lo estén haciendo a tan profundo nivel.

Sin embargo, es importante comprender la manera en la que funcionan esas instrucciones progresivas porque aún constituyen la forma en la que las implementamos actualmente.  Basados en lo que podríamos llamar una instrucción de base muy amplia, cuando lo consideró apropiado, el Buda agregó ciertos refinamientos posteriores que condujeron a mayores cualidades y más realización. 

Luego, cuando cada nivel había sido estabilizado, la próxima etapa sería agregada.  No es que los niveles subsecuentes nieguen o hagan innecesarios los anteriores.  En otras palabras, la base, la cual es común a todas las tradiciones budistas, siempre es practicada por completo, de modo que nunca se vuelve superflua.

Dzogchen

Pregunta: ¿En qué difiere esta meditación del dzogchen?

Rimpoche: Aquello que ha de ser realizado –la naturaleza de lo que es realizado- es la misma, pero existe una ligera diferencia en los métodos.

Pregunta: En el dzogchen, el maestro introduce al estudiante a la naturaleza de la mente. ¿Ocurre esto también en la meditación vipáshysana, clara visión, o clara interiorización?

Rimpoche: Eso es igualmente cierto del dzogchen y de cualquier otra tradición de lhaktong.  Tiene que haber cierto tipo de introducción o presentación de la naturaleza.  Cuando esa presentación es hecha, en muy pocos casos es posible que la persona quede liberada en el acto. 

Eso realmente ocurre, pero muy raras veces y únicamente cuando el oscurecimiento kármico de ese individuo en particular es tan tenue que puede ser atravesado totalmente por la introducción a la naturaleza de la mente. 

Normalmente, habiendo recibido la introducción, es necesario cultivar el reconocimiento que ha sido obtenido a través del proceso de introducción.  En todas estas tradiciones, es necesario recibir instrucciones.  Uno no puede simplemente toparse con vipáshyana así nomás.  

Vacuidad

Pregunta: ¿Cuál es la naturaleza de la vacuidad primordial?

Rimpoche: Vacuidad primordial significa que, si bien la experiencia –es decir, el surgimiento de las apariencias- es incesante, al mismo tiempo ha sido vacía desde el mismo comienzo.  Por ejemplo, vemos formas con nuestros ojos.  Eso es apariencia, la cual es incesante.  La pregunta es, ¿podemos nosotros indicar con precisión o encontrar o revelar la esencia misma o naturaleza del proceso de la visión?  Si bien no podemos decir que estos procesos existen, aún así, se da la experiencia.  Esto es lo que se quiere decir por vacuidad primordial.

Pregunta: Si eso es así, ¿cómo es que realmente puede decirse algo acerca de todo esto?

Rimpoche: Lo que usted dijo es cierto.  Al mismo tiempo, desafortunadamente, la vacuidad primordial -que constituye la naturaleza de todo-, no niega el hecho de que estemos confundidos. Tal como la propia vacuidad en modo alguno contradice el hecho de la apariencia, desafortunadamente tampoco contradice el hecho de que haya confusión. 

Tenemos que embarcarnos en cierto proceso si deseamos liberarnos de la confusión.  Tenemos que embarcarnos en el proceso de descubrimiento.  Entonces, como usted dice, en última instancia no hay nada que decir. 

Sin embargo, en relación con el camino, al comienzo es necesario que haya comunicación acerca de esto.  Aún cuando la comunicación es verbal y conceptual, y, por lo tanto, algo inexacta e imprecisa, tenemos que comenzar en algún lugar. 

En última instancia, por supuesto, cuando hablamos acerca de la unidad de la apariencia y la vacuidad o de la claridad y la vacuidad, realmente queremos decir “unidad en su máxima expresión”, es decir que, de hecho, “la apariencia en sí misma es la vacuidad y la vacuidad en sí misma es la apariencia”.  No es que la apariencia se convierta en vacuidad y que la vacuidad se convierta en apariencia.

Es que son la misma cosa.  Por supuesto, en última instancia, esta naturaleza es inconcebible y solamente puede ser experimentada directamente. Sin embargo, si nada se dice acerca de esto al principio, nadie hará nunca el esfuerzo a fin de pasar por el proceso de realizarlo.  De esta manera, es necesario que haya cierto tipo de aproximación conceptual de ello a fin de conducir a la gente al acto de la meditación.

Cuando la meditación de alguien alcanza el punto en que el o ella tiene la experiencia directa de esto, es como el sol saliendo tras las nubes y constituye algo completamente diferente del entendimiento conceptual, no importa cuan correcto este pueda ser.  No obstante, tenemos que comenzar con alguna forma de comunicación.

Karma y apariencias

Pregunta: Las apariencias continúan surgiendo aún cuando un ser realizado no esté creando karma ¿Por qué ocurre esto?

Rimpoche: Eso es cierto, realmente.  Cuando alguien logra el despertar definitivo en la budeidad y debido a que su karma se ha agotado, este ser no tiene proyecciones kármicas, o experiencia kármica en la misma forma que nosotros, de modo que, en cierto sentido, su experiencia es diferente. 

Sin embargo, ellos ven el mundo que los seres experimentan, pero lo ven en su capacidad para conocer la experiencia y el karma de otros, que es una de las razones por las cuales un buda es referido como omnisciente.  Si un buda no pudiese experimentar lo que otros seres estuviesen experimentando, sería totalmente ineficaz como maestro. De hecho, tendríamos que decir que en medio de su iluminación se están haciendo más estúpidos cada vez.

Vipáshyana

Pregunta: Estoy interesado en la idea de aplicar el análisis vipáshyana a nuestra vida cotidiana.  ¿Hasta qué punto es realista esperar que podamos hacer el análisis de alguna manera formal a medida que nos movemos en el mundo, continuar analizando las apariencias y manifestaciones que experimentamos?

Rimpoche: La utilización de la meditación analítica con relación a la pregunta sobre la existencia de los objetos es muy beneficiosa.  Básicamente, la forma en que es realizada consiste en analizar un objeto determinado hasta que uno arribe a un cierto sentido de que no tiene existencia verdadera, y luego permita que su mente descanse dentro de esa experiencia de existencia no inherente.  

Fundamentalmente, esta es una disciplina de meditación y no una post-meditación que no necesariamente conduce a los principiantes a una reducción inmediata de su fijación en la post-meditación.  En términos generales, su fijación en la post-meditación disminuirá de manera proporcional a la cantidad de estabilidad generada a través de discernir la existencia no inherente de los objetos.  No obstante, a través de la atención, es posible traer esto a su consciencia hasta cierto punto, y recordarse a sí mismo acerca de ello en la post-meditación. 

Occidentales y Orientales

Pregunta: ¿Para entender esto existen acaso obstáculos por el hecho de ser occidentales y venir estas ideas de una cultura diferente?

Rimpoche: Eso depende del individuo más que de las nacionalidades o culturas.  Si alguien tiene cierta cantidad de mérito y una verdadera aspiración para practicar el dharma proveniente de vidas anteriores, podrá ser capaz de entender y apreciar la visión y cultivar la práctica de la meditación.  Por lo tanto, los occidentales que tienen un hábito basado en una conexión previa con el dharma pueden entenderlo y practicarlo exactamente de la misma manera que los asiáticos.  Realmente, la única diferencia entre los tibetanos y los occidentales radica en el color de la piel y el idioma.  Los kleshas –la agresión y los demás venenos- parecen ser exactamente los mismos, y la sabiduría que ha de ser realizada, la meta, es exactamente la misma.  Por lo tanto, realmente no existe mucha diferencia.

Supongo que podríamos hacer una distinción en cuanto al cultivo de diferentes hábitos a través de la influencia cultural y otros.  Eso haría una pequeña diferencia.  No obstante, básicamente, dondequiera que usted nazca, si tiene el hábito de la virtud y en vidas pasadas ha hecho aspiraciones de conocer maestros, de ser capaz de practicar y otras, entonces cuando ese karma madure, usted tendrá la posibilidad de la práctica y la realización.  Pienso que la razón de que algunos de los maestros vengan a los países occidentales es porque ellos creen que existe la posibilidad de que los estudiantes hagan esto. 

Huellas kármicas

Pregunta: Mi pregunta gira alrededor del karma, de la corriente de consciencia que continúa y una propensión kármica de algo que sigue –todo en relación con la vacuidad.  Si es vacía ¿puede usted ayudarme a entender esto?

Rimpoche: ¿Son los hábitos vacíos o es vacío el recipiente de los hábitos?  ¿Está usted preguntando acerca de la corriente que es el receptáculo de los hábitos o los hábitos en sí mismos?  ¿O está usted haciendo una distinción?

El continuo de consciencia que es la base o receptáculo para la presencia de las huellas de las acciones o karma, es llamado consciencia base de todo o alayavijnana.  Lo que usted está preguntando se refiere a esta alayavijnana –su naturaleza o condición, y las huellas que la hacen funcionar como transmisor o receptáculo para la base de la futura experiencia.  Estas dos son pura vacuidad. 

Si la alayavijnana fuese real –si tuviese existencia inherente- no podría cumplir su función.  Si algo es real, debe ser incambiable.  Es inapropiado afirmar que algo que cambia, es decir, algo que puede ser afectado es real, porque entonces sería independiente en vez de ser interdependiente.  Si, de hecho, es dependiente de otras cosas, si puede ser afectado por otras cosas, debe ser interdependiente y por lo tanto, es pura vacuidad.  Así, debido a que la conciencia alayavijnana puede recibir la huella de acciones efectuadas por ese individuo, es pura vacuidad.

Con respecto a las huellas en sí, la huella debe, por la misma razón, ser también pura vacuidad.  Para que algo no sea pura vacuidad, para que sea real, nunca debe cambiar.  Por lo tanto, no puede ser parte de un proceso que conduce a algo distinto a sí mismo.  Por ejemplo, de no ser pura vacuidad, las huellas no podrían madurar y convertirse en experiencia.  Deben ser constante e invariablemente tomadas como una sola experiencia, lo cual es absurdo, o nunca deben madurar, en cuyo caso no son huellas kármicas.  Por lo tanto, las huellas kármicas no solamente son, sino que deben ser pura vacuidad.

Liberación y Omnisciencia

Pregunta: Entonces, la corriente de la consciencia es pura vacuidad porque cambia, y las huellas kármicas son pura vacuidad porque ellas, por su naturaleza, puedan cambiar.  Si cualquier cosa que cambie es pura vacuidad, entonces ¿la liberación misma es también pura vacuidad?

Rimpoche: Primero que todo, tenemos que hacer una distinción entre liberación y omnisciencia.  Liberación es cualquier despertar que termine con el samsara para ese individuo.  Omnisciencia es completa budeidad, la cual es más específica.  No podemos afirmar de manera razonable que la budeidad es pura vacuidad o que no lo es, o que es ambos, o ninguno.  Es inapropiado utilizar el razonamiento de que debe ser pura vacuidad porque cambia, porque no cambia.  Por lo tanto, es difícil afirmar que es pura vacuidad sobre la base usual de hacerlo, ya que es irreversible.   Por esas razones, usualmente no se afirma que es pura vacuidad.  Sin embargo, no podemos afirmar que no lo sea, porque no posee características que sean conceptualmente comprensibles.

El punto es que el estado de budeidad trasciende de una manera tan completa nuestro razonamiento conceptual, que nos lleva a la conclusión de que el razonamiento conceptual en sí mismo es un estado confuso de la mente, el cual solamente puede captar y comprender otros estados confusos y no los estados libres de confusión.

Dedicación del mérito

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