11. KTCZoom Vipáshyana

Sábado 20 de febrero de 2021

Traducción: María Mercedes Márquez y Gustavo Villalobos

Edición y comentarios: María Mercedes Márquez

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¡Tashi Delek para todos!

Bienvenidos a la última sesión de enseñanzas

 de Khempo Karthar Rimpoché sobre meditación vipáshyana.

1.

Vamos a comenzar con una sesión de meditación.

Dejemos que la mente repose, tranquila durante unos minutos sin interferencia por nuestra parte. Nos sentamos cómodamente, enderezamos la columna y colocamos las manos sobre el regazo, con la palma de la mano izquierda volteada hacia arriba; luego, la mano derecha sobre la izquierda, también con la palma hacia arriba y la punta de ambos pulgares apenas tocándose.

Muy relajadas las manos, los brazos, los hombros. Nos centramos en la intención de hacer la práctica lo mejor que podamos, regocijándonos en la sincera motivación de estar haciéndola para que esta contribuya tanto a nuestro beneficio como al beneficio de otros sin excepción.

Sesión de 20 minutos.   Sonar el cuenco al inicio y al final.

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2.

Conceptualización y realización

Pregunta: Sea que usted llame a este estado dzogchen, mahamudra o vipáshyana, ¿puede decirse que existe conceptualización en la naturaleza de esa realización?

Rimpoche: De hecho, cuando alguien está inmerso en esa realización o en ese estado, no podemos decir que exista pensamiento en el sentido usual del término.  Una realización completa de ese estado es diferente del pensamiento común.  El pensamiento, o la mente conceptual y la memoria, son estados confusos que solamente pueden comprender la realidad convencional y no pueden captar la máxima realidad o realidad absoluta. 

La realidad absoluta no puede ser captada conceptualmente y no puede ser captada en ninguna forma dualista, es decir, en cualquier forma en que exista una escisión o una división del mundo. 

Karma grupal o colectivo

Pregunta: Hablamos acerca de individuos cuyo karma se manifiesta.  Por otra parte, también existen individuos formando un grupo, la pregunta es ¿existe karma grupal?  ¿Todo lo que le ha ocurrido a un individuo corresponde únicamente a la consciencia de ese individuo, o es que acaso tal vez yo tengo el karma de morir joven y hay alguien aquí que quiere matar a otra persona y simplemente nos topamos el uno con el otro?

Rimpoche: La situación con respecto a lo que se llama karma compartido o común es similar a lo que usted dijo.  Es una similitud de proyecciones kármicas basadas en la similitud de las acciones o las acciones compartidas en grupo y así sucesivamente.  El karma de cada individuo es realmente su propio karma, pero como son similares, existe una experiencia comunicable o compartida. 

Todos tenemos suficiente karma similar en el sentido de que hemos nacido con cuerpos similares, sentidos similares y experimentamos el mundo en formas similares cuando nos sentamos en la misma habitación.  No obstante, cada individuo experimenta su propia experiencia individual y ésta no es transferible o compartible en modo alguno.  Por ejemplo, si cuatro personas están en una habitación y una de ellas está comiendo, todos están compartiendo la experiencia de que esa persona está comiendo, aunque lo que cada uno experimenta es enteramente diferente.  Únicamente el que come se llena al comer.  Los otros tres no se llenan por el hecho de que esa persona coma. 

De la misma manera, también se relaciona con la experiencia que los individuos tendrían en base a una experiencia común compartida.  Por ejemplo, si estas cuatro personas están en una habitación y tres de ellas están observando a la otra, cada una puede reaccionar hacia esa persona de manera diferente.  A una persona puede agradarle.  Otra puede sentir odio y otra simplemente aburrirse.  En cuanto a su pregunta específica de si la persona que le asesina es necesariamente alguien con quien usted tenía una relación kármica del pasado, no es necesariamente así.  Podría ser, pero ese no es siempre el caso.  Es cierto que usted tiene una relación kármica con esa persona desde allí en adelante, y también una muy negativa, pero no significa necesariamente que usted haya matado a esa persona o algo parecido.

Muerte y agotamiento de karma

Pregunta: Qué ocurre al momento de la muerte si agotamos todo nuestro karma en esta vida.

Rimpoche: Si alguien realmente purifica todo su karma en una determinada vida, no experimentará el bardo después de esa vida.  En la terminología del vajrayana, eso es lo que se denomina “liberación en un cuerpo en una vida”.  De hecho, ni las mejores personas ni las peores, experimentan el bardo.  En los peores casos, las personas que han cometido ciertas acciones extremadamente negativas y no las han purificado, irán directamente a un reino infernal después de la muerte.  En los mejores casos, alguien simplemente logra la liberación al momento de la muerte y luego tampoco experimenta el bardo.

C. Recuerden, si alguien desea hacer una pregunta puede levantar la mano.

Tres tipos de karma

Pregunta: ¿Son las semillas del karma siempre plantadas mucho tiempo atrás o algunas veces son tan cercanas al evento que las cosas son casi accidentales o casi fluyen libremente?  Se, que los eventos son causados, pero ¿es posible que algunas veces sean casi espontáneos?

Rimpoche: Existen básicamente tres tipos de karma desde el punto de vista del intervalo de tiempo entre la acción y su maduración.  Se llaman karma manifiesto (o visible), karma de una vida futura y karma incierto. 

1)Karma manifiesto es cuando una acción o una serie de acciones son tan fuertes, tan intensas, ya sea de manera positiva o negativa, que conducen a un resultado durante la misma vida en la que son ejecutadas.  Por ejemplo, si alguien se dedicó a hacer actos muy, muy fuertes de virtud en su vida anterior, entonces en la vida posterior pueden presentarse signos manifiestos de logro, de realización, devoción y así sucesivamente. 

2)Karma de una vida futura. De la misma manera, si alguien se dedicaba a realizar acciones muy, muy fuertes que dañaban a otros en gran medida durante su vida anterior, luego, en su vida actual, el karma de ello puede comenzar a golpearles. La mayoría de las acciones caen en la segunda categoría que significa que el resultado será experimentado en la siguiente vida o en una vida después de esa, o en cualquier número de vidas futuras. 

3)Karma incierto, está relacionado con acciones que son tan leves que, si bien su resultado nunca va simplemente a desaparecer pues tarde o temprano van a madurar, es incierto cuándo serán experimentadas.  Como pueden tardar mucho en madurar, es bastante posible –de nuevo, tanto para acciones beneficiosas como dañinas- que su maduración será de alguna manera evitada por el remedio o antídoto a esa acción en particular –una acción negativa en el caso de una positiva o una acción positiva en el caso de una negativa.  Esto puede interferir con la maduración del tipo de karma incierto.

Complejidad y profundidad de la práctica y la filosofía budista

Pregunta: La complejidad y profundidad de la práctica y la filosofía budista parecen ser de enormes proporciones algunas veces.  ¿Cómo podemos trabajar con ello?

Rimpoche: Así ocurre con muchas personas, porque culturalmente no están familiarizadas con el budismo lo cual hace que parezca muy intimidante.  Este comienza a asumir una especie de cualidad monolítica, y cuando usted se ve enfrentado a ello, le provoca retroceder.  Parece demasiado intenso.  De hecho, tan duro como pueda parecer el entender y practicar el dharma del buda, es tan fácil como difícil. 

La práctica con la que todo el mundo comienza es la meditación de la tranquilidad llamada shiné o shámata.  Si hay algo fácil en este mundo es la práctica shámata porque todos y cada uno de nosotros respira y la práctica consiste simplemente en estar conscientes de nuestra respiración.  No hay nada más que hacer.  Cuando usted ha realizado mucho esta práctica, tiene una tranquilidad de mente que forma la base para todas las demás prácticas y de hecho las facilita.  De modo que hacer la primera práctica es fácil, y hacerla contribuye a que todas las demás prácticas, que aparentemente son tan complicadas, también sean más fáciles.  Allí es donde comienza la meditación. 

En lo concerniente a las prácticas devocionales, aunque pueden parecer algo complicadas, de hecho, la primera de ellas es simplemente la recitación del voto del refugio.  Recitar el voto del refugio es muy fácil.  Consiste simplemente en algo muy corto que usted tal vez recitaría tres veces en la mañana y tres veces en la noche, lo cual no es muy exigente o difícil.  Estos dos puntos de inicio, la práctica shámata y la oración del refugio, son muy fáciles de hacer y gradualmente conducen a una mayor capacidad para trabajar con el resto.

Es natural sentirse intimidado por la complejidad de las ideas budistas cuando son presentadas de la manera en la cual las hemos estado discutiendo aquí. Hemos estado hablando acerca del camino completo, desde la base hasta la cima, de modo que nos hemos enfrascado en muchas abstracciones elegantes y complicadas. 

Es un poco como si el primer día de clases en el colegio donde habiéndonos enseñado cómo leer la letra A y la letra B, nos digan que ahora eventualmente uno va a obtener un doctorado y que tendremos que hacer una disertación sobre tal o cual tema.  Naturalmente es muy intimidante.  No obstante, si usted lo coloca en su justo contexto, no necesita ser así. 

La sangha

Pregunta: ¿Podría usted decir algo acerca del papel de la sangha en apoyarnos en nuestra travesía a lo largo del camino?

Rimpoche: El término sangha significa comunidad o grupo de personas que están dedicadas a la virtud sin tener otra cosa como meta.  Esto hace referencia a una asamblea, al grupo más extenso de budistas y también a grupos particulares dentro de ésta. 

Básicamente, la razón y la función de la sangha es que, de alguna manera, practicar y estudiar con otras personas es mucho más poderoso que hacer las cosas totalmente por cuenta de uno.  Cuando las personas practican juntas, existe más poder en su práctica porque se refuerzan unas con otras. También puede haber mayor entendimiento porque cada persona se beneficia del entendimiento de las otras personas. 

La sangha es definida como constituida por aquellos que tienen las mismas acciones y la misma conducta.  Esto significa que cada uno está dedicado a la práctica del dharma y esa es la razón para unirse. La misma conducta significa que cada uno tiene un compromiso personal de actuar de acuerdo con el dharma cuando se relaciona con la sangha.  El punto principal de ello consiste, en que tener una organización social, o soporte social para la práctica nos fortalece.

Es muy fácil tener amigos en el mundo, pero los amigos que están enfocados de manera dedicada al cultivo de la virtud y de igual modo a un compromiso real con la amistad son muy raros y preciados. Para que esto ocurra, las personas deben haber tenido una acumulación común de virtud y karma, y haber compartido aspiraciones para el futuro.

Tales amigos son muy difíciles de encontrar y cuando uno los encuentra, son muy útiles porque son amigos que uno tendrá durante todas las vidas hasta que uno alcance la budeidad.  Son muy superiores a los amigos o compañeros ordinarios ya que los amigos ordinarios pueden darle la espalda en cualquier instante cuando las condiciones que han generado los sentimientos de amistad han cambiado. 

En contraste con ello, la sangha es definida como aquellos que comparten una aspiración y comparten un samaya o compromiso, y la culminación del compromiso y la aspiración conducen a una amistad continua que perdura hasta alcanzar la budeidad. 

Específicamente, practicar en grupos es extremadamente poderoso porque de alguna manera cuando por ejemplo cuatro personas practican juntas, cada persona acumula la misma cantidad de mérito como si hubiesen hecho cuatro veces la cantidad de práctica.  Cada persona acumula el mérito de todas las demás personas. De esta manera, podemos decir que la sangha constituye la mejor clase de amigos porque son amigos que refuerzan nuestra virtud.

A nivel práctico, si las personas se reúnen en grupos, es mucho más probable que maestros los visiten y reciban instrucciones.  Si en un área específica alguien es la única persona interesada, va a ser más difícil para esa persona tener acceso al dharma.  Como el Buda dijo, “cuando la sangha está feliz y en armonía, entonces está feliz en el esfuerzo hacia la virtud o el entusiasmo por la virtud, tanto, que una sangha armoniosa automáticamente produce una capacidad para el esfuerzo y la práctica en todos sus miembros que de otra manera sería difícil de adquirir. 

Sus principales amigos en esta vida -aquellos a quienes les debe más en esta vida- están específicamente en su familia.  Pero aquellos que van a estar con usted hasta que alcance la budeidad, son los miembros de la sangha.

Acciones, acumulación de karma y gracia.

Pregunta: ¿Cómo son consideradas nuestras acciones en la acumulación de karma?  También, ¿existe algo que pueda llamarse gracia en la tradición budista? ¿Qué papel juega en el camino?

Rimpoche: La única cuenta que lleva de su karma es la presencia real de las huellas de sus acciones en su consciencia que es la base de todo.  En la mente de cada individuo existe, por así decirlo, un registro extraordinariamente preciso de las propias acciones de ese individuo que posteriormente saldrán a la superficie.  

En cuanto a la gracia, por supuesto que existe tal cosa y está en todas partes, pero si usted no tiene devoción, nunca la experimentará.  Si usted tiene devoción, la experimentará en proporción al grado de su devoción.  Por ejemplo, si usted coloca una tasa de te boca abajo, no importa con cuánta fuerza trate de verter el te dentro de ella, ninguna porción del te va a entrar, pero, si la voltea boca arriba entonces incluso un poquito de te la llenará. 

Prácticas de purificación

Pregunta: ¿Son eliminadas completamente las acumulaciones kármicas haciendo las prácticas de purificación?

Rimpoche: Si las prácticas que purifican el karma –tales como la práctica y el mantra de Vajrasattva- son aplicadas con intenso arrepentimiento por las acciones en las que se ha incurrido, con un fuerte y genuino compromiso de no repetir la acción, junto con una profunda confianza en las fuentes del refugio, entonces pueden eliminar totalmente el karma.   Si el acto virtuoso de purificación es verdaderamente efectuado con estos factores presentes, eso puede ocurrir.  Si no son practicados con esa intensidad, lo que hacen es disminuir el karma, tal como la luz solar derrite gradualmente la nieve. 

Memoria del karma

Pregunta: Una vez que el karma es erradicado ¿la persona lo recuerda o es completamente olvidado?

Rimpoche: No necesariamente, porque si usted purifica un karma dado, todavía tiene muchísimos otros karmas y adicionalmente tiene otros dos tipos de obscurecimientos: el obscurecimiento constituido por las aflicciones mentales y los obscurecimientos cognitivos, la ignorancia básica.  Si todos estos tres obscurecimientos son totalmente eliminados, entonces usted conoce todo, de modo que, por supuesto, también recuerda todo.  De otra manera no sería cierto. Si usted purifica completamente todas sus malas acciones, entonces puede hacerlo. Si puede purificar todas sus acciones negativas, entonces tendrá una tremenda realización y lo sabrá y no tendrá que recordar sus acciones negativas. Tal y como si las nubes fuesen totalmente eliminadas del firmamento, usted no tiene que practicar ningún método para tratar de encontrar el sol.

¿Es necesario el sufrimiento?

Pregunta: Parece ser que de muchas maneras el sufrimiento es bueno o necesario, al menos para la gente ordinaria.  ¿Algún comentario sobre esto?

Rimpoche: El sufrimiento puede ser bueno para un practicante porque lo puede conducir a desarrollar tanto la renuncia como la compasión.  Pero para un ser ordinario, por lo general el sufrimiento simplemente causa más sufrimiento porque conduce a estados emocionales que le llevan a hacer cosas que dañan a otros y luego, basado en ello, tiene más sufrimiento.  De esta manera, lo que hace es agravarse. 

Con frecuencia, cuando las personas tienen suficiente hambre, a fin de obtener comida la robarán de otros y así sucesivamente, o en el caso de animales, frecuentemente matarán a otros para comérselos y entonces acabará haciendo más daño. Esto no conduce a estados de felicidad en absoluto.

El sufrimiento puede ayudar a los practicantes de muchas maneras.  Si aceptamos el sufrimiento reconociéndolo como resultado de nuestras propias acciones previas, entonces el sufrimiento ayuda efectivamente a purificarlas.  De igual modo, el sufrimiento puede enseñarnos. Por ejemplo, si usted coloca una mano sobre una estufa caliente, usted aprenderá a no poner su mano sobre una estufa caliente. De la misma manera, si usted reconoce que automáticamente ciertas acciones producen sufrimiento, entonces aprenderá a no realizar esas acciones. 

Lo que genera compasión es que cuando vemos el sufrimiento de otros, automáticamente sentimos compasión por ellos.  Eso también ayuda a destruir la arrogancia.  Mientras todo va muy bien, es muy fácil engañarnos y pensar que somos realmente algo especial.  Tan pronto como encontramos que nos sentimos absolutamente desgraciados acerca de algo, quizás algo bastante intrascendente, nos damos cuenta de que no éramos lo que creíamos.  Así, para un practicante, el sufrimiento puede ser una ayuda, pero en términos generales, el sufrimiento es simplemente desgracia, aflicción.

C. Si alguien desea intervenir puede levantar la mano

Confrontación

Pregunta: Continuando con eso, ¿diría usted que ser confrontado por un maestro es útil para ayudar al estudiante a entender cómo su propia personalidad y mente funcionan y también para revelar sus limitaciones?

Rimpoche: Pudiese ser beneficioso, pero el maestro debe realmente saber lo que el o ella está haciendo. Si tiene realmente una clara visión y sabe exactamente qué efecto tendrá tal confrontación en el estudiante, entonces podría ayudarlo a ver las cosas con más claridad.

Sin embargo, un maestro o maestra, no puede utilizar indiscriminadamente la confrontación o incluso en el uso de una crítica constructiva, porque algunas personas reaccionarán a una confrontación con dudas.  Algunas reaccionarán con rabia y cortarán su conexión con el maestro o incluso pueden atacarlo.  Por lo tanto, los maestros calificados tienden a usar una variedad de enfoques con una variedad de estudiantes. Podrán criticar a algunos estudiantes, alabar a otros y serán muy directos con otros estudiantes.  Esto no necesariamente se corresponde con ninguna cualidad aparente o falta de ella por parte del estudiante.  Si el maestro es calificado, se basará en su reconocimiento de la necesidad del estudiante. 

Asumir el karma de otros

Pregunta: ¿Podría usted comentar más sobre el proceso de asumir el karma de otras personas?

Rimpoche: En cierto sentido, este proceso es inconcebible.  En términos generales, desde el punto de vista de un practicante normal, la práctica de asumir para sí mismo el karma y el sufrimiento de otros y dar a otros sus cualidades, no conduce a ningún sufrimiento para el practicante. Más bien conduce al aumento natural de las propias cualidades, así como a poder ayudar a otros. 

Sin embargo, existen historias de grandes maestros que realmente asumen para sí mismos por lo menos los signos físicos externos del sufrimiento y los problemas de otros.  Por ejemplo, una historia bien conocida cuenta que mientras impartía instrucciones en Tibet Oriental, un maestro que enfatizaba la práctica de la bondad amorosa y la compasión estaba enseñando a un grupo de personas.  Afuera de la casa donde estaba enseñando, alguien que venía a recibir la enseñanza fue atacado por unos perros.  Para defenderse, el estudiante le arrojó una piedra al perro.  La piedra golpeó al perro del lado de las costillas.  Tan pronto como la piedra golpeó al perro, el maestro emitió un quejido y como resultado se le produjo una enorme magulladura y al perro no le ocurrió nada.  Existen historias como esa, pero personalmente no entiendo cómo funciona eso.

Filosofía del humor

Pregunta: ¿Tiene usted una filosofía acerca del humor o algún comentario sobre el tema?

Rimpoche: ¡Creo que su pregunta tiene humor!  Supongo que podría haber una doctrina en el budismo concerniente al humor, pero si existe, no conozco nada acerca de ella.

Shámata e interdependencia

Pregunta: En la práctica shámata la técnica consiste en centrarse en la respiración.  Si entendí lo que usted estaba diciendo anteriormente, ¿en vipáshyana hay un cierto tipo de técnica que implica algo de confiabilidad en la comprensión del origen interdependiente?

Rimpoche: Supongo que usted podría decir eso siempre y cuando la califique diciendo que meditación o shámata incluiría establecer la interdependencia y luego -habiendo establecido que todas las cosas son interdependientes- tomar la propia interdependencia como objeto de análisis y establecer que la interdependencia en sí no tiene existencia real, y luego descansar dentro del reconocimiento de la incierta existencia.  Lo que usted dijo podría ser verdad, si eso es lo que quiere decir con ello.

Las acciones mundanas y el camino

Pregunta: ¿Puede acaso el involucrarse en acciones mundanas ser útil en el camino?

Rimpoche: Tal vez, si la participación en el mundo de la que usted habla es algo que únicamente ay ude a otros y de ninguna manera conduce a hacerles daño a largo plazo, ni a dañar a nadie más.  Adicionalmente, debe ser igualmente enfatizado con la práctica de la meditación.  Existen acciones que se consideran mixtas o contaminantes que deben ser evitadas.  Estas últimas incluirían acciones que ayudan a algunos seres y dañan a otros, o acciones que ayudan a ciertos seres temporalmente, pero que eventualmente conducen a un daño para ellos.

C. Fin de las preguntas.

Si alguien desea intervenir antes de pasar a la conclusión de Rimpoché, puede levantar la mano.

Hemos hablado mucho acerca de temas muy elevados y profundos dice Khempo Karthar Rimpoché.  No obstante, al entender lo que hemos discutido, usted sabrá dos cosas: una de ellas es cómo se lleva a cabo el análisis básico que es la preparación para la práctica de la clara visión o vipáshyana.  La otra, es que la experiencia real de la clara visión o vipáshysana -que es diferente al resultado del análisis- es una experiencia directa que trasciende la mente conceptual.

Es importante saber estas dos cosas en el sentido de que, cuando por ejemplo nos estamos preparando para aprender arquería, es importante saber dónde está el blanco.  Sin embargo, al mismo tiempo tenemos que recordar que no podemos llegar directamente de un salto a la experiencia de la completa realización. Tenemos que comenzar con la práctica de la tranquilidad -shámata- y posteriormente cultivar el voto del refugio, particularmente la práctica de abstenerse de aquello que es dañino para otros y cultivar lo que es beneficioso para los demás tanto como podamos.

Al mismo tiempo, no podemos engañarnos. Tenemos que recordar que no podemos abandonar las actividades mundanas –tenemos que sobrevivir.  Sin embargo, podemos hacer uso de todas las situaciones que encontramos a través de la práctica de tomar y enviar –asumir el sufrimiento de otros y dar las cualidades de felicidad a otros, cultivar la bondad amorosa y la compasión.

Podemos hacer esto aún cuando seamos principiantes en medio de nuestra práctica básica de la tranquilidad.  Periódicamente, también es bastante posible descansar brevemente en un espacio natural, no complicado, sin una técnica, y obtener luego cierta experiencia básica de lo que es la naturaleza básica de la mente.  Lentamente, la duración y la intensidad de esas experiencias crecerán naturalmente.

Incluso al principio tenemos que conocer nuestro destino -tenemos que conocer el blanco.  Desde un punto de vista, si no sabemos a dónde conduce una carretera, estaremos –por decir lo menos- poco interesados en andar por esa carretera. 

Es por eso, que, aunque practiquemos gradualmente y seamos muy tercos acerca de seguir una práctica muy gradual, cuando estudiamos, estudiamos el camino completo, desde el principio hasta el resultado final.  De esta manera, es importante mantener esa distinción, recordar que cada uno de nosotros tiene que practicar paso a paso, pero igualmente, a medida que cultivamos el análisis y el estudio, tenemos que proporcionarnos a nosotros mismos un panorama completo del camino desde la base hasta el resultado final.

Si usted entiende la forma en que funciona el camino y entiende el significado de todo esto, a medida que avanza con su práctica, usted sabrá que cuando ocurre tal o cual cosa, tal o cual cosa será necesaria y así sucesivamente.  Usted estará en capacidad de entender cómo funciona todo el asunto.  De otra manera, si este tipo de visión panorámica no está presente, entonces es muy fácil irse por el camino equivocado y confundir la naturaleza del camino completamente.

Desde el principio tiene que hacerse un tremendo énfasis en la responsabilidad moral y tiene que estar presente una aceptación o confianza en el karma.  Basado en ello, usted puede practicar shámata y comenzar a cultivar la virtud de cuerpo, de palabra y mente.  Tal como lo hemos discutido, existen muchas formas de hacer eso. 

Hay toda una gran variedad de cosas virtuosas que usted puede hacer con su cuerpo y muchísimas cosas que puede hacer con su palabra –tales como recitación de mantras y decir cosas que beneficien a otros. 

Con su mente, básicamente, lo que es necesario es comenzar a considerar la situación de todos los seres.  Podemos desarrollar compasión recordando que todos y cada uno de nosotros desea por igual ser feliz, que no hay nadie que desee sufrir, y, sin embargo, continuamente nos causamos un enorme sufrimiento al confundir las causas de la felicidad con las causas del sufrimiento.  Pensar una y otra vez acerca de ello es una forma de generar compasión. 

Al principio, por supuesto, es algo fabricado, pero lentamente, a medida que usted crece con la práctica, se torna más y más genuino y más y más intenso.  Dedicar el mérito de cualquier acción virtuosa que usted ejecute al permanente despertar de todos los seres es extremadamente poderoso, porque dedicar la virtud de esa manera es desprenderse de ella completamente.  Esto significa que cualquier acción virtuosa que usted ejecute, sea pequeña o grande, nunca será desperdiciada. 

Por otra parte, si usted se aferra a ella y no dedica la virtud que usted acumula, no importa cuan grande sea, puede que no conduzca a ningún resultado porque un momento de intensa ira destruirá totalmente toda la virtud y todo el mérito acumulado por las acciones virtuosas si no es dedicado al despertar de los demás.  Como somos principiantes –para decir lo menos- es muy probable que en algún momento generemos al menos un instante de intensa ira.

Con frecuencia, cuando se presenta la idea de la dedicación, hay cierta renuencia a lidiar con ella porque suena como si usted estuviese perdiendo algo.  Pudiese parecer que si dedica su virtud al bienestar y la iluminación de otros –la cual es para todos nosotros y es una dedicación extremadamente vasta, que, si usted la dedica al máximo despertar de los demás, esto significa que no va a verla por un tiempo muy muy largo. 

De hecho, no funciona de esa manera.  Mientras más la extienda y mientras más tiempo lo intente y la esparza, más se va a expandir.  Si la virtud es dedicada para el despertar definitivo de todos los seres, continuamente usted recibe sus beneficios hasta que se lleva a cabo ese máximo despertar.  No es el caso de que los beneficios no van a comenzar a darse hasta que suceda ese despertar.

Fundamentalmente, las acciones virtuosas del cuerpo y la palabra son generadas por una suerte de destreza mental, lo cual realmente significa destreza para determinar la correcta motivación y mantener la correcta motivación.  De esta manera, en la medida en que usted mantenga una auténtica motivación, honesta y buena, entonces en esa medida serán virtuosas todas sus acciones de cuerpo y palabra.  Si practica esto, es imposible que no se beneficie enormemente de ello. 

Cada vez que usted practique haciéndolo diariamente, es importante que al comenzar una sesión de práctica y también al comienzo de cada día, generar claramente su motivación para hacer la práctica, porque, si bien hablamos de motivación, aunque es cierto que siempre vamos a tener la mejor motivación, de hecho, para los practicantes, todos los diferentes tipos de motivaciones son posibles.  

Por ejemplo, es posible, francamente, que hoy alguien pudiese estar pensando “Que por la virtud de que voy a practicar pueda acumular las causas de ser reconocido como erudito, como practicante virtuoso, superior a otros”.  Si somos honestos acerca de ello, tenemos que admitir que con frecuencia esta es la motivación por la que practicamos.  Obviamente, esta motivación es impura y no va a hacernos mucho bien.

Otro pensamiento que alguien pudiese tener es: “Que por la virtud de que hoy voy a practicar, pueda conseguir en esta vida un estado de placer y felicidad sin sufrimiento”.  Eso es un poquito más razonable, pero todavía es bastante impuro.  Es un poco como si alguien tuviese frío y le diesen ciertas ropas y, en lugar de ponérselas –a fin de calentarse rápidamente- tomase la ropa e hiciera una fogata con ella y la quemara.  A corto plazo, esta persona tendría más calor que si se hubiese puesto la ropa, pero una vez que el fuego se apague, comenzaría a congelarse de nuevo.

También podríamos tener la aspiración de “Que por esta virtud pueda renacer en mi próxima vida como un próspero ser humano o un dios”.  Todas estas son motivaciones impuras que realmente constituyen un desperdicio de virtud.  Debido a que son tan impuras –aparte de la efímera naturaleza del resultado que se desea- no es seguro que vayamos a obtener eso pues tales aspiraciones son fácilmente destruidas por las aflicciones mentales.

La correcta motivación que debemos establecer al comienzo de una práctica es: “Que por la virtud que voy a cultivar, pueda esta llegar a ser causa de la eliminación de los obscurecimientos de todos los seres y establecerlos en el estado despierto no sujeto a cambios”.  Es muy importante entender la necesidad de esta aclaratoria de la motivación al principio de una sesión de práctica. 

Con frecuencia la gente dice: “Bueno, he estado practicando el dharma por años y años y años y no he obtenido nada de ello”.  No es sólo en Occidente que la gente dice eso, también lo dicen en el Tíbet.  Usualmente, cuando alguien dice eso significa que desde el principio han entendido de manera equivocada en qué debe consistir la práctica.

Fundamentalmente, cualquier práctica tiene que consistir en tres cosas que son denominadas Las Tres Excelencias.  1)Tiene que haber una excelente o genuina motivación establecida al comienzo de la práctica, 2) En medio de la sesión de práctica, esta tiene que ser conducida sin distracción.  Este punto significa que es bastante posible que uno pueda estar sentado en una sesión de meditación permitiéndose a sí mismo quedarse dormido, que la mente vague y pensando acerca de cualquier cosa que brinque dentro de nuestra cabeza.  Obviamente, eso no es una práctica. 3)Tiene que haber dedicación de la virtud o el mérito, al final de la práctica.

La solución a ese problema específico consiste en practicar en sesiones cortas de modo que sea posible practicar sin distracción. Las sesiones cortas sin distracciones son muy superiores a las sesiones largas en las cuales la mente está vagando todo el tiempo.  Por ejemplo, cuando un niño está comenzando a aprender a escribir, si escribe unas pocas letras, una letra a la vez, lentamente la aprenderá.  Sin embargo, si después de cada letra se alborota y comienza a garabatear por toda la página, eso podría continuar por años y todavía no habría esperanza de que llegase a conocer el alfabeto completo. 

De modo que es importante practicar con un excelente comienzo –establecer la motivación correcta, sin distracción en el medio, y con una auténtica dedicación de la virtud al despertar de todos los seres al final.  Tal práctica –aún cuando sea muy corta- puede hacer que nuestra situación mejore continuamente hasta que alcancemos la budeidad.  Si ignoramos estos métodos y tratamos de practicar sin ellos, lo que tendrá lugar será que nada ocurrirá y desarrollaremos antipatía hacia el dharma.  

Las personas están constantemente corriendo de un lado para otro diciéndose entre ellas que necesitan recibir instrucciones del guru o las instrucciones del lama.  Fundamentalmente, esto hace referencia a recibir un consejo realista y útil acerca de cómo practicar, que es lo que he estado tratando de comunicar.  Por supuesto, a medida que usted practica, se hace necesaria mayor cantidad de instrucciones y más se pueden presentar.

No obstante, fundamentalmente tiene que comenzar con una evaluación realista de aquello que conforma la práctica.  Con el fin de lograr un resultado, debemos generar o proporcionar la causa que conducirá a ese resultado.  Si la causa no está presente, algo que solamente puede ser generado por esa causa no podrá producirse.  Por ejemplo, si queremos cultivar una flor, tenemos que juntar todas las causas y condiciones que son necesarias como parte de la producción de una flor. 

Necesitamos comenzar por tener el suelo, la base en donde pueda plantarse la semilla.  Si ni siquiera tenemos el suelo, entonces, asumir que de alguna manera vamos a obtener una flor, que esta podría crecer en medio del cielo, es simplemente un sueño.

De la misma manera, comenzar a practicar e interesarse solamente por las metas superiores o elevadas del dharma, interesarse solamente por la práctica de la clara visión o vipáshyana e ignorar todos los demás aspectos del dharma, no es algo realista y completamente estéril, pero, si escuchar acerca de las metas superiores del dharma le inspira a cultivar el camino desde el principio, entonces es algo muy fructífero.

Dedicación del mérito

¡Dejar de grabar!!!

Que nuestra sincera motivación y esfuerzos contribuyan a la liberación de todos los seres.